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Die Großartigkeit unseres Volkes erkennen
Teil I. Verschiedene Menschen
DER GIFTIGE BAUM
Wir beginnen mit einem Possuk in unserer Parsha: «אֽוֹ אִשָּׁה אוֹ מִשְׁפָּחָה אוֹ שֵׁבֶט אֲשֶׁר לְבָבוֹ פֹנֶה הַיּוֹם מֵעִם הַשֵּׁם אֱלֹקֵינוּ – Vielleicht gibt es jemanden unter euch, ein Mann, eine Frau, eine Familie oder ein Stamm, dessen Gedanken von HaShem, unserem G-tt, abschweifen.» (Netzavim 29:18) Es geht um jemanden, der die Neigung hat, seinen eigenen Gedanken zu folgen, und der sich von den Idealen von Hakodosh Boruch Hu entfernt.
שָׁלוֹם יִהְיֶה לִּי כִּי בִּשְׁרִירוּת לִבִּי אֵלֵךְ – «Ich werde den Weg gehen, den mein Geist sieht», sagt er. Das heißt, er ist ein ma’amin in Hakodosh Boruch Hu, er ist ein shomer torah u’mitzvos, aber seine Einstellungen des Verstandes sind abschweifend. Und für den Fall, dass Sie denken, dass das gar nichts ist, sagt die Torah: diese falschen Einstellungen des Geistes sind eine Wurzel, die Galle und bittere Früchte hervorbringt (ibid.) Er hat bittere Samen in seinem Geist gepflanzt und nun wachsen dort giftige Pflanzen (Rashi)
DIE EINEN SIND DURSTIG, DIE ANDEREN NICHT
Was sagt uns nun HaShem als Beispiel für diesen Menschen, der von Ihm abweicht und giftige Ideen in seinem Kopf pflanzt? Vielleicht ist es jemand, der sich in avodah zarah übt, oder jemand, der mivazeh talmidei chachomim ist? Nein. Es ist ein Mann, der sagt» בִּשְׁרִירוּת לִבִּי אֵלֵךְ – Ich werde dem folgen, was mein Verstand glaubt, לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה – um die, deren Durst gestillt ist, mit denen zu verbinden, die noch durstig sind.»
Das sind geheimnisvolle Worte: «Er verbindet die Durstigen mit den Gesättigten.» Wir werden versuchen zu verstehen, was sie bedeuten; aber was auch immer sie bedeuten, was auch immer dieser Mann denkt, es muss schrecklich sein, denn die Torah sagt: «לֹא יֹאבֶה הַשֵּׁם סְלֹחַ לוֹ – HaShem wird nicht gewillt sein, ihm zu vergeben, כִּי אָז יֶעְשַׁן אַף הַשֵּׁם וְקִנְאָתוֹ בָּאִישׁ הַהוּא – der Zorn HaShems wird wüten und seine Rache wird diesen Menschen entflammen, וְרָבְצָה בּוֹ כָּל הָאָלָה הַכְּתוּבָה בַּסֵּפֶר הַזֶּה וּמָחָה הַשֵּׁם אֶת שְׁמוֹ מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם – und es werden über ihn alle Flüche kommen, die in der Torah geschrieben stehen, und HaShem wird seinen Namen auslöschen unter dem Himmel (ibid. 19).»
Alle Flüche, die in der Torah geschrieben stehen?! Zorn und Vergeltung?! Das bedeutet, dass wir uns besser damit beschäftigen sollten, diese schreckliche Sünde der «Gleichsetzung des Durstigen mit dem Gesättigten» zu verstehen.
SHOFAR BLASEN IM OBSTLADEN
Beginnen wir also damit, den Peirush dieser Worte zu lernen, wie er in der Mesichta Sanhedrin steht. Jeder kennt Hashavas Aveidah, die Mitzwa, einen verlorenen Gegenstand an einen Mitjuden zurückzugeben. Die Torah sagt «וַהֲשֵׁבֹתוֹ לוֹ, du musst es ihm zurückbringen; es ist eine Mitzwa d’oraisah». Und es heißt dort auch: «לֹא תוּכַל לְהִתְעַלֵּם – Du sollst deine Augen nicht von der Aveidah abwenden; es ist eine Aveirah, daran vorbeizugehen und sie zu ignorieren». Die Torah ist sehr daran interessiert, dass du das Eigentum deines Mitmenschen schützt.
Wenn man also an einem Obstladen auf der Straße vorbeigeht und sieht, dass ein Apfel aus der Tonne auf den Bürgersteig gefallen ist, dann ist es eine Mitzwa d’oraisa, den Apfel aufzuheben und zurückzutun, bevor er ruiniert wird, wenn es sich um einen jüdischen Obstladen handelt. Nun, es ist nur ein Apfel – es geht nicht um zehn Dollar. Er kostet dreißig Cents, vierzig Cents, das ist alles. Aber das macht keinen Unterschied. Selbst einen Prutah – einen Penny – müssen Sie zurückgeben.
Habt ihr das gehört? Haben Sie darüber noch nie nachgedacht? Jetzt wissen Sie, warum Sie öfter hierher kommen sollten; Sie werden etwas lernen. Wenn Sie einen Apfel außerhalb eines jüdischen Obstladens aufheben und ihn in den Eimer zurücklegen, sollten Sie wissen, dass Sie damit eine Mitzwa d’oraisa tun, genau wie beim Shofarblasen.
SÜNDE IM OBSTLADEN
Nun können wir uns die Gemara (Sanhedrin 76b) ansehen und sehen, wie Chazal die Sünde dieses Mannes beschreibt, der Gift in seinen Geist pflanzt; derjenige, der «das Gesättigte dem Durstigen hinzufügt.» Und die Gemara sagt Folgendes: Was hat er getan? Er ging, sagen wir mal, an einem koreanischen Obstladen vorbei und sah eine Frucht auf dem Gehweg liegen. Ein Apfel ist aus dem Behälter gefallen, und in einer Minute wird jemand vorbeigehen und den Apfel in den Rinnstein treten. Also bückt sich der Mann, hebt den Apfel auf und legt ihn zurück in den Eimer. Das ist alles, was er getan hat. Er hat Hashavas Aveidah im Sinn – einen verlorenen Gegenstand zurückzugeben.
Und was sagt die Torah über diesen guten Menschen, diesen gut erzogenen Bürger? Vielleicht sollte er eine besondere Belobigung vom Bürgermeister bekommen? Das könnte sein. Aber hören Sie, was die Torah über ihn sagt: לֹא יֹאבֶה הַשֵּׁם» סְלֹחַ לוֹ – HaShem wird ihm nicht vergeben wollen, was er getan hat.» Nicht nur, dass Er ihm nicht verzeihen wird; Er wird nicht wünschen, ihm zu vergeben. HaShem wird nicht einmal den Wunsch haben, ihm zu vergeben?! Was hat dieser Mann schon falsch gemacht? Er hob den Apfel auf und legte ihn zurück in den Eimer – das ist alles, was er tat.
DAS DURSTIGE VOLK
Und die Antwort auf dieses Rätsel wird uns in diesen Worten im Possuk offenbart: «לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה – es ist, weil er diejenigen, die bereits gesättigt sind, zu denen hinzufügte, die noch durstig sind.» Das heißt soviel wie: Juden sind durstig nach Mitzvos; sie sind ein Volk, dessen Verlangen nach Avodas HaShem nie gestillt wird. Das ist nicht die ganze Geschichte der Am Jisroel, aber es ist einer der wichtigsten Unterschiede zwischen uns und den Nationen der Welt. Am Jisroel sind tzmei’im l’avodas yotzro, sie sind durstig nach Mitzvos, während die Nichtjuden gesättigt sind; sie sind nicht interessiert. Und gerade deshalb, gerade weil wir nach Mitzvos dürsten, verdienen wir eine enorme Ehre.
Der Am Jisroel ist den ganzen Tag mit Mitzvos beschäftigt. Shmiras halashon ist eine Mitzwa der Torah; den ganzen Tag passt er auf seinen Mund auf – zumindest versucht er, seinen Mund geschlossen zu halten. וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, seinen jüdischen Mitmenschen zu lieben ist eine Mitzwa, und וְאָהַבְתָּ אֵת הַשֵּׁם אֱלֹקֶיךָ ist auch keine kleine Mitzwa. Und wenn er auf der Straße geht, denkt er: וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם – die Männer schauen die Frauen nicht an und die Frauen schauen die Männer nicht an. Den ganzen Tag über dient er HaShem.
Auch heute noch halten pashutische Juden überall die Torah. Alle bereiten sich auf Shabbos vor; Frauen und junge Mädchen arbeiten stundenlang in der Küche l’kavod Shabbos – eine sehr große Mitzwa! Die jüdischen Geschäfte sind überfüllt; lange Schlangen von Menschen, die viel Geld bezahlen – und wofür? Für die Mitzwa des Shabbos!
Die ganze Woche über ist der Am Jisroel mit Mitzvot beschäftigt. Ein gläubiger Jude steht morgens früh auf, um in die Schul zu gehen, und ein paar Stunden später ist er wieder in der Schul. Ältere Männer, Bochurim und kleine Kinder gehen in die Shul. Hin und her, hin und her. Shachris, Mincha, Ma’ariv – er betet und lernt auch ein bisschen. Wann immer er die Gelegenheit hat, steckt er ein Fünfcentstück in die Pushka.
WONACH DÜRSTET ES SIE?
Sind Nichtjuden den ganzen Tag mit Mitzvos beschäftigt?! Ah nechtige tug! Er sieht den Juden ein paar Mal am Tag zur Shul hin- und hergehen; er versteht nicht, was da passiert. Er geht einmal im Monat in die Kirche, und der Priester sagt: «All deine Sünden sind dir vergeben», und fertig.
Denken Sie nicht, dass die Katholiken oder die Protestanten, selbst die religiösen, genauso sind wie Sie, nur dass die Religion anders ist. Täuschen Sie sich da nicht! Es gibt eine sehr große Kluft zwischen euch und ihnen. Gojim begehren keine Mitzvos; vielleicht akzeptieren sie ein paar Gebote der Torah, vielleicht befolgen sie etwas von der Bibel, aber sie tun es nicht mit irgendeiner Art von cheshek, irgendeinem Wunsch. Selbst wenn sie einige Dinge tun, sind sie zaht – sie sind überfüttert; sie sind nicht durstig nach Mitzvos.
Ich werde Ihnen sagen, wonach sie durstig sind. Sie gehen frühmorgens durch die Straßen eines katholischen Viertels, eines respektablen katholischen Viertels der Oberschicht, und da liegt ein guter Katholik ausgestreckt auf dem Boden. Er ist betrunken und hat die ganze Nacht auf der Straße geschlafen. Ich bin vor vierzig Jahren in den katholischen Vierteln herumgelaufen und habe das oft gesehen. Er war die ganze Nacht betrunken und schlief in der Gosse, und dann steht er am Morgen auf, taumelt nach Hause und erzählt allen: «Oh wah! Was für einen Spaß ich letzte Nacht hatte!» Er ist stolz auf sich.
Und haben sie ihn aus ihren Häusern oder aus ihren Kirchen vertrieben? Nein! Niemals! Es wurde nicht einmal als Chisaron betrachtet. Viele Leute bewunderten ihn; sie waren neidisch auf ihn. Es war eine Heldentat! Er erzählte seinen Freunden davon: «Habe ich euch jemals erzählt, dass ich die ganze Nacht betrunken in der Gosse geschlafen habe?!» Ein Nichtjude ist vom Trinken gesättigt! Er will Mitzvos wie ein Loch in seinem Schuh.
DER KAMPF UM DIE CHEDER-ERZIEHUNG
Hast du jemals einen Juden gesehen, der nachts betrunken auf der Straße liegt?! Heute kann man das vielleicht, aber vor vierzig Jahren war das nicht möglich. Geht ein Jude nach seinem Arbeitstag in die Kneipe und trinkt?! Er ist mit besseren Dingen beschäftigt, er lernt mit seinen Kindern. Er ist erschöpft von einem langen Tag, aber er setzt sich hin, um mit seinen Jungen über die Gemara zu chasern. Die Mutter sitzt mit den Mädchen, mit dem Chumasch, mit dem Aleph Beis. Den ganzen Tag über hört man in diesem Haus Brachos. Auf dem Tisch liegt ein Tehillim. Die Mädchen beten in der Ecke Shemonah Esrei. Es ist ein Haus der Mitzvos!
Und was macht ein Jude überhaupt im Büro? Er ist dort für Mitzvos! Es kostet viel Geld, heute eine jüdische Familie zu gründen! Die Leute geben enorme Summen aus, um ihre Kinder b’derech haTorah zu erziehen! Wir bemühen uns sehr, Gutscheine zu bekommen; zumindest sollte das Finanzamt anerkennen, was wir für das Schulgeld bezahlen und uns einen Rabatt auf unsere Einkommenssteuer geben. Aber dem Finanzamt ist es egal, wie viel wir ausgeben – das kann man nicht von der Steuer absetzen. Und die Reformjuden kämpfen gegen uns – sie wollen nicht, dass wir Abzüge bekommen, denn wenn wir erst einmal die Möglichkeit haben, Rückerstattungen für unsere Schulkosten zu bekommen, dann werden vielleicht immer mehr Juden ihre Kinder in Jeshiwos schicken. Und davor haben die Reformer Angst. Aber egal, ob mit oder ohne Ermäßigung, die Am Yisroel zahlt das Geld sowieso; wir geben enorme Summen für schar limud aus. Nur ein durstiges Volk würde so etwas tun!
HEILIGE ELTERN UND HEILIGE KINDER
Hier ist ein Jude, der in seiner Freizeit von Haus zu Haus geht. Er arbeitet den ganzen Tag in einer Fabrik, aber er hat zehn Kinder und muss s’char limud bezahlen. Die Satmarer Jeshiwa sagt ihm, er müsse Geld für das Schulgeld sammeln gehen. Also geht er nach der Arbeit herum und bittet um Spenden. Er kommt zu Ihnen nach Hause und Sie geben ihm etwas. Sagen wir, Sie bieten ihm ein Glas Milch an. Aber er nimmt es nicht an; er traut Ihrer Milch nicht. Er ist durstig, er ist müde, er hat den ganzen Tag nichts gegessen, aber er weigert sich, irgendeine Milch zu trinken, die nicht chalav yisroel ist. Das ist ein Held! Das ist ein Märtyrer! Ihr solltet euch geehrt fühlen, ihn für ein paar Minuten in eurem Haus zu haben.
Und nicht nur er. Auch die kleinen Kinder des Am Jisroel sind ein Heiligtum. Unsere kleinen Kinder sind צְמֵאִים לְמִצְווֹת, sie dürsten nach Mitzvos. Ein kleiner Junge in Flatbush ist heiliger, l’havdil, als alle Nichtjuden zusammen. Ich erzähle euch immer dieselbe Geschichte, aber es ist eine gute Geschichte zu erzählen. Da ist ein kleiner Junge, der eine fleischige Mahlzeit gegessen hat und nun ein Eis möchte. Im Gefrierschrank ist Eiscreme. Niemand ist zu Hause – er ist ganz allein. Er schaut auf die Uhr. Ein kleiner Junge, der darauf wartet, dass die Uhr sechs Stunden vorgeht und er dann das Eis essen kann. Er schaut immer wieder auf die Uhr; er will sein Eis schon haben, aber egal was passiert, er wird die sechs Stunden warten.
DER KLEINE JUNGE ZERBRICHT DIE WAAGE
Wenn du eine große Waage hast und auf die eine Seite alle Nationen stellst – alle Engländer, alle Amerikaner, alle Franzosen, jedes andere Volk auf der Erde, alle auf einer Seite der Waage. Und auf der anderen Seite ist ein kleiner jüdischer Junge oder ein kleines Mädchen, sie sind machri’a es kulan – sie überwiegen alle Nationen der Welt.
Gehen Sie am Morgen auf die Straße. Sie sehen überall Jungen und Mädchen, die auf die Busse warten. Sie gehen zu den Beis Yaakovs, den Yeshivos. Und die kleinen Jungen sitzen den ganzen Tag im Cheder und lernen Eilu Metzios, alle Arten von Dinim; wann man einen verlorenen Gegenstand zurückgeben muss, wann man ihn nicht zurückgeben muss, wie man ihn zurückgibt. Kleine Jungen, die noch nicht einmal Bar Mitzwa sind, lernen die Details der Mitzwos. Sie lernen zu lieben, was es bedeutet, Teil einer Nation zu sein, die nach Mitzvos dürstet.
Schickt der Italiener seine Kinder an Orte, an denen sie die Mitzwa der Hashavas Aveidah lernen? Nein; er schickt seine Kinder in die öffentliche Schule oder in die nichtjüdischen Privatschulen, wo sie Kol Davar Ossur lernen. Was sie in diesen Schulen lernen und praktizieren, möchte ich nicht einmal in einer Shul aussprechen. Das ist der Durst eines Nichtjuden. Es gibt keinen Vergleich zwischen dem Nichtjuden und dem Juden – überhaupt keinen Vergleich!
DIE EHRUNG DES EHRENWERTEN
Und so setzt dieser Mann, als er den koreanischen Apfel vom Bürgersteig aufhebt und in den Eimer zurücklegt, die überfütterten Gojim mit der Am Jisroel gleich, dem Volk, das durstig ist, seinem Schöpfer zu dienen.שֶׁהִשְׁוָה כְּבוֹדָן שֶׁל אֻמּוֹת הָעוֹלָם לִכְבוֹדָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל – Er setzt die Ehre des Nichtjuden mit der eines Jisroel gleich. Wenn ein Mensch dies aus der Großzügigkeit seines Herzens heraus tut, wenn er denkt: «Da es eine gute Sache ist, einen verlorenen Apfel zurückzugeben, der einem jüdischen Obstmann gehört, werde ich nicht nur für uns selbstsüchtig sein. Ich werde großherzig sein und ihn auch dem Nichtjuden zurückgeben», so muss dieser Mann wissen, dass HaShem ihm nicht verzeihen wird. HaShem wird nicht einmal den Wunsch haben, ihm diesen giftigen Gedanken in seinem Kopf zu vergeben, die Ehre, die dem jüdischen Volk gehört, mit der der Nichtjuden gleichzusetzen.
Wenn Sie mir jetzt sagen, dass Sie es aufheben, weil Sie zeigen wollen, dass Juden gute Menschen sind, darkei shalom, in Ordnung, vielleicht. Jeder weiß, dass, wenn die Kassiererin im 99-Cent-Laden einem versehentlich mehr gibt, als man verdient hat, es sich manchmal lohnt zu sagen: «Sie haben einen Fehler gemacht. Sie haben mir zu viel Geld gegeben.» Könnte sein. Wenn du einen Bart und einen schwarzen Hut trägst, könnte es eine Mitzwa sein, das zu sagen.
Wenn also Nichtjuden in der Nähe sind, wenn ein Polizist dort steht, dann heben Sie den Apfel auf und legen Sie ihn zurück in den Eimer. Sei ein netter Kerl, damit die Nichtjuden sagen: «Siehst du, die Juden sind doch gar nicht so schlecht.» Es ist eine Mitzwa, um die Ehre des jüdischen Volkes in den Augen der Nichtjuden zu erhöhen.
Aber sonst geht es vorbei. Denn was wir hier lernen, ist, dass es eine noch größere Mitzwa ist, die Ehre des jüdischen Volkes in deinen eigenen Augen zu erhöhen! Und das bedeutet, dass Sie, wenn Sie an den Früchten auf dem Boden vorbeigehen, weitergehen – und sich daran erinnern, warum Sie das tun. Sie wollen kein Mann sein, der Gift in seinem Geist beherbergt, jemand, der סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה ist, die Ehre der Übersättigten mit der Ehre gleichzusetzen, die nur dem durstigen Volk zusteht. Für einen Jisroel, achicha, ja, man bückt sich und hebt es auf. אֲבֵדַת אָחִיךָ – das verlorene Objekt Ihres Bruders in Mitzvos sind Sie michuyav zurückzugeben. Ein Volk, das Mitzvos tut, also tun wir Mitzvos für sie – das ist eine Ehre, die sie verdienen! Aber die Nichtjuden? Sie wollen keine Mitzvos tun, also ehren wir sie nicht mit unseren Mitzvos.
DAS SCHRECKLICHE VERBRECHEN DER HASHAVAS AVEIDAH
Das gebe ich zu: Nehmen wir an, Sie haben eine Uhr auf der Straße gefunden und wollen sie nun in Ihre Tasche stecken. Es könnte sein, dass du sie der Polizei geben musst. Ich weiß es nicht; vielleicht gibt es ein solches Gesetz. Mancherorts gibt es ein Gesetz, das besagt, dass man es auf die Polizeiwache bringen muss. Wenn es also ein Gesetz der Regierung ist, ist das etwas anderes. Aber du tust es nicht wegen einer Mitzwa, sondern nur wegen des Gesetzes.
Aber keine Regierung hat ein Gesetz, dass man sich bücken muss, um den Apfel aufzuheben. Es gibt kein Gesetz, das besagt, dass man, wenn man an einem Obststand vorbeigeht, den Apfel aufheben und zurücklegen muss – nein. Wenn Sie sich also bücken und den Apfel dieses Koreaners aufheben, ist das eine schreckliche Sünde. Und Sie tun auch etwas ungeheuer Gefährliches für sich selbst. Wenn Sie ihn mit der gleichen Emotion aufheben, mit der Sie einen Apfel für den jüdischen Lebensmittelladen aufheben, so sagt die Torah,לֹא יֹאבֶה הַשֵּׁם סְלֹחַ לוֹ – HaShem wird Ihnen nicht vergeben wollen. Wenn Sie es tun, weil Sie eine gute Tat tun wollen – sagen wir, Sie denken nicht nach und haben die Idee von Hashavas Aveidah im Kopf – dann haben Sie ein Verbrechen begangen, ein sehr großes Verbrechen gegen die Größe von Am Jisroel.
Ein Verbrechen?! Ja, es ist ein Verbrechen. Das Verbrechen ist, dass Sie die Größe der Am Jisroel nicht verstehen, nicht schätzen. Und es ist eine schreckliche Verderbnis des Charakters! Ein Volk, das Mitzvos liebt, sollte auf so außergewöhnliche Weise geehrt werden, dass chas v’shalom, wenn Sie etwas für einen Nicht-Juden tun, um ihn auf eine Stufe mit einem Jisroel zu stellen, Sie ein so schreckliches Verbrechen begehen, dass HaShem nicht einmal ein Interesse daran haben wird, Ihnen zu vergeben. לֹא יֹאבֶה הַשֵּׁם סְלֹחַ לוֹ. «Du machst einen fundamentalen Fehler», sagt Hakodosh Boruch Hu. «Du denkst, du hast eine gute Tat getan, aber es ist eine Aveirah, eine schwere Sünde! Denn einer der schlimmsten Fehler im Leben ist es, zu denken, dass die Ehre und der Respekt, den der einfachste Jude verdient, auch nur annähernd so groß ist wie der, den man einem Nichtjuden erweisen sollte.»
DIE ROSH HASHANA MITGLIEDSCHAFTSAKTION
Ich weiß, dass es für einige von Ihnen schmerzhaft ist, solche Dinge zu hören. Wir verabschieden uns also von Ihnen. Ihr könnt gehen, wenn ihr wollt, aber ich werde nicht zimperlich sein. Ich weiß, dass viele von Ihnen amerikanische Köpfe haben, aber dafür kann ich nichts – hier sprechen wir die Torah-Wahrheit, ob Sie sie mögen oder nicht.
Hier sind wir nicht bereit, irgendetwas den Idealen der Demokratie zu opfern; wir sind nicht bereit, die Torah aus Treue zur Verfassung zu entstellen. «Alle Menschen sind gleich geschaffen», das können nur Nichtjuden sagen. Aber die emunah, die Hakodosh Boruch Hu von uns verlangt, ist, dass wir wissen, dass wir die b’ni bechori Yisrael sind – «Du bist Mein erstgeborener Sohn», sagt HaShem. «Du bist Mein einziger Sohn.» Und das ist so wichtig, dass man von uns erwartet, dass wir es jedes Mal verinnerlichen, wenn wir an einem koreanischen Obstladen vorbeigehen.
Ich gehe auf jeden Fall daran vorbei! Ich würde es nicht aufheben. Ich nehme mir vor, weiterzugehen und mich daran zu erinnern: «Nur für einen Jisroel gibt es eine Mitzwa.» Ich hoffe, dass Sie das nächste Mal auch so vorgehen werden. Denn alles andere bedeutet, dass Sie giftige Samen in Ihrem Geist pflanzen.
Wir lernen jetzt, dass dies eine der großen Aufgaben unseres Lebens ist – eine unserer vielen Pflichten gegenüber HaShem ist es, die Größe der Menschen zu verstehen und zu schätzen, die Mitzvos lieben. Sie lernen jetzt, wie ein pashuteh Jude behandelt werden sollte. Es ist eine Frage des Respekts, der Wertschätzung für diejenigen, die es verdienen, geehrt zu werden. Und die Mitzwa der Hashavas Aveida ist nur ein Beispiel dafür, wie wir das tun. Wenn Sie seinen Apfel auf dem Bürgersteig sehen, ist das eine Gelegenheit zu zeigen, wie sehr Sie die Bedeutung eines Jisroel schätzen: Sie sind moichel auf Ihre Zeit, auf Ihre kavod, auf die tircha für ihn – Sie bücken sich und heben den Apfel auf und legen ihn in den Eimer, und denken: «Ich tue eine mitzvah d’oraisah, einen verlorenen Gegenstand einem Bruder zurückzugeben – einem Bruder b’mitzvos.»
Teil II. Das Volk der Hundert Tekios
DAS GEHEIMNIS DER HUNDERT TEKIOS
Wenn wir erst einmal begreifen, wie bedeutsam es ist, dass die Am Jisroel das Volk ist, das «durstig nach Mitzvos» ist, dann werden wir jetzt eine Gemara in der Mesichta Rosh Hashana (16a-16b) verstehen können, die einer Erklärung bedarf. Wissen Sie, tekias hashofar ist wirklich nicht kompliziert – um die Mitzwa min hatorah zu erfüllen, braucht es nicht so viele tekios. Wie viel muss man schon blasen? Neun Tekios, vielleicht dreißig Tekios, und das war’s; Sie sind fertig.
Aber was machen wir an Rosh Hashana? Wir haben Tekios vor Mussaf, Tekios während Mussaf, und dann noch einmal eine Reihe von Tekios nach Mussaf. Wir blasen wieder und wieder und wieder. Wir sind hungrig, wir wollen nach Hause gehen und essen, aber wir stehen in der Shul und hören dem bal tokei’a zu, der das Shofar viel länger bläst, als es die Torah verlangt.
DIE VERWIRRUNG DES SATANS
Was soll das alles? Das ist die Frage der Gemara: לָמָּה תּוֹקְעִין» וּמְרִיעִין כְּשֶׁהֵן יוֹשְׁבִין וְתוֹקְעִים וּמְרִיעִין כְּשֶׁהֵן עוֹמְדִים – Warum machen sie so viele Male Tekios?» Es scheint so überflüssig zu sein! Wir machen keine neue Mitzwa. Das macht keinen Sinn. Wir haben die Mitzwa bereits vor Mussaf erfüllt – man kann eine Mitzwa nicht zweimal tun! Was soll das alles?
Hören Sie nun, was die Gemara antwortet: «כְּדֵי לְעַרְבֵּב הַשָּׂטָן – Wir tun es, um den Satan zu verwirren.» Er steht bereit, uns zu verfolgen, und er hat viele Anklagen gegen uns. Wir sind Menschen und Menschen tun sehr viele Dinge und wir werden jetzt für diese Dinge verurteilt. Und der Staatsanwalt kommt in den Gerichtssaal mit einer Menge Papierkram, einer Menge Beweise. Es gibt eine Menge, was er über unser vergangenes Jahr aufgeschrieben hat. Und das ist nicht gut. Was rettet uns also? Wie kommen wir sicher aus dem Yom Hadin heraus? Die Gemara sagt, dass wir den Satan verwirren, indem wir mehr blasen, als wir müssen.
EINEM URTEIL ENTGEHEN
Der Satan ist kein törichter Mensch. Er ist ein Malach – ein sehr weiser Malach. Und er ist nicht leicht zu verwirren; Sie werden ihn nicht verwirren, indem Sie einige Tekios wiederholen. Die genaue Anzahl der Tekios wird ihn nicht verwirren, da können Sie sicher sein.
Die Antwort lautet folgendermaßen: Es ist nicht die Mitzwa, die uns rettet; es ist das Chiba der Mitzwa; es ist die Liebe zur Mitzwa, die den Satan «verwirrt». שֶׁהֵם מְחַבְּבִים אֶת הַמִּצְווֹת – Weil sie Mitzvos lieben; sie lieben Mitzvos sehr. Das ist die eine Sache, die ihn völlig umhaut. Wenn er sieht, dass wir jetzt aufstehen, um wieder Shofar zu blasen – «Was ist los?! Sie haben schon geblasen!» – dann verstummen alle seine Behauptungen; sie werden zum Schweigen gebracht. Wenn er sieht, dass die Am Yisroel einfach nicht genug von Mitzvos bekommen kann – sie haben die Mitzwa bereits getan, aber sie sind durstig nach mehr – dann wirft ihn das um. Er hat immer noch Ansprüche an uns, aber er tut es mit einem anderen Niggun. Er sagt es jetzt mit Respekt; der Satan hat einen neu gewonnenen Respekt vor uns.
Und deshalb, auch wenn der Satan seine Pflicht nicht aufgeben wird – er muss seine Mission erfüllen, melamed chov auf Am Jisroel zu sein – aber wenn er sieht, dass wir חוֹזְרִין וְתוֹקְעִין, dass wir wieder das Shofar blasen, das bewirkt, dass er still wird. לְעַרְבֵּב – er wird verwirrt. Er weiß genau, was er sagen wollte, aber plötzlich fallen seine Argumente in sich zusammen. Die Grundlage seiner gesamten Argumentation gegen uns gerät durcheinander.
GRÖSSE IN EINER HÖHLE
Es gibt eine Geschichte – eine Geschichte in der Gemara (Shabbos 33b) über Rabbi Shimon bar Jochai. Rabbi Shimon wurde einst von den Römern zum Tode verurteilt, weil er die römische Regierung kritisiert hatte. Wenn die Römer ein Todesurteil über eine Person aussprachen, war das nicht wie in New York; es war eine ernste Angelegenheit. Als Rabbi Shimon davon erfuhr, tat er das Klügste: Er lief mit seinem Sohn weg und versteckte sich in einer Höhle. Zwölf Jahre lang saßen sie in der Höhle und versteckten sich vor den Römern.
Ihr müsst wissen, dass Rabbi Shimon und sein Sohn in diesen zwölf Jahren sehr groß wurden. Was sich in der Höhle abspielte, war ungeheuerlich. Sie wollten ihre Kleidung nicht abnutzen, also gruben sie ein Loch in den Boden und saßen den ganzen Tag bis zum Hals im Sand und lernten Torah. Wenn sie beten mussten, kletterten sie aus dem Loch, zogen ihre Kleidung an und beteten. Dann zogen sie ihre Kleider aus und gingen wieder in das Loch zurück. So verbrachten sie zwölf Jahre.
Es war kein einfaches Leben – ihre Körper waren voller Wunden vom Sand. Aber sie wurden sehr groß! Rabbi Shimon bar Jochai und sein Sohn Rabbi Elazar b’Reb Shimon wurden dadurch sehr große Männer. Diese zwölf Jahre haben sie ungemein erhoben.
DIE ZERSTÖRUNG DER WELT
Am Ende der zwölf Jahre wurde ihnen schließlich eine Botschaft m’shamayim übermittelt: «Die Gefahr ist vorüber; ihr könnt jetzt hinausgehen.» Also gingen sie zurück in die Zivilisation und was sahen sie? Sie sahen Menschen, poshuteh Juden. Sie sahen Leute, die Bauern waren, Leute, die Vieh züchteten, und sie sagten: «Was ist das? Kühe melken?! Ihr verschwendet euer Leben damit, Kühe zu melken und Felder zu bepflanzen?!» Sie haben es nicht verstanden! Dass Menschen ihre Zeit für irgendetwas anderes als Vollkommenheit, shleimus von Avodas HaShem opfern sollten?! Man teilt das Herz mit nichts anderem als mit dem Dienst an HaShem – das war ihre Vorstellung. Sie hatten es gerade zwölf Jahre lang gelebt.
Wohin sie auch blickten, sie waren unzufrieden mit dem, was sie sahen. Und wegen ihrer Kedusha wurde alles, wohin sie mit ihren heiligen Augen schauten, zerstört. Sie sahen hin, sie missbilligten, was sie sahen, und מִיָּד נִשְׂרַף, es wurde zerstört. Sie haben dieses Feld zerstört, sie haben jenes Feld zerstört. Sie konnten nicht ertragen, was sie da sahen.
Da sagte HaShem: «Glaubt ihr, Ich lasse euch aus eurer Höhle kommen, um Meine Welt zu zerstören?! Schaut ihr so auf Mein Volk?! Geht wieder zurück in die Höhle! Geht zurück und bleibt dort!» Und so kehrten Rabbi Shimon und sein Sohn in die Höhle zurück.
Nach einem weiteren Jahr in der Höhle kamen sie schließlich wieder heraus. Es war Erew Shabbos, und sie sahen einen alten Mann rennen. Nun, alte Männer rennen nicht. Für einen alten Mann ist es manchmal schon schwer, sich die Schuhe zu binden, aber hier war ein alter Mann, der rannte. Und in seinen Händen trug er zwei Hadasim-Zweige. Sie sagten zu ihm: «Warum rennst du?» Er sagte: «Ich gehe nach Hause, um Blumen für Shabbos zu bringen – l’kovod Shabbos.» Da sagte Rabbi Shimon: «Warum brauchst du dann zwei?» Er sagte: אֶחָד כְּנֶגֶד זָכוֹר וְאֶחָד כְּנֶגֶד שָׁמוֹר. «L’kovod Shabbos, ein Zweig für das Wort Zachor und einer für das Wort Shamor.»
Als Rabbi Shimon das sah, ehr iz arois fun di keilim, wurde er ganz aufgeregt! «Oooh», sagte Rabbi Shimon. «Ich ändere jetzt meine Meinung über die pashutischen Juden.» חֲזִי כַּמָּה חֲבִיבִין מִצְווֹת עַל יִשְׂרָאֵל – «Seht, wie sehr die Mitzvos dem jüdischen Volk am Herzen liegen. Die pashutischen Juden sind kodesh kadoshim», sagte Rabbi Shimon, «sie sind durstig nach Mitzvos. Ein alter Mann läuft l’kovod Shabbos!»
Und so war nisyashev da’ato, der Geist von Rabbi Shimon besänftigt. Jetzt war er zufrieden mit Am Jisroel – nicht nur zufrieden; er schätzte sie, er respektierte sie. Und nun verursachte er keinen Ärger mehr, wohin er auch schaute; er machte keinen Charuv mehr. Denn wohin er auch blickte, was er sah, war ein Volk, das nach Mitzvos dürstete. Sie melken Kühe, sie pflanzen Getreide an, sie sind in ihren Häusern; was auch immer sie tun, sie leben ein Leben in Mitzvos!
DER GIPFEL DER VOLLKOMMENHEIT
Was wir aus dieser Geschichte ersehen, ist, dass Rabbi Shimon bar Jochai trotz all der shleimus, die er in diesen zwölf Jahren in der Höhle erreicht hatte, dennoch eine weitere Madreigah der Vollkommenheit benötigte. Und das war die Anerkennung des Gadlus des frum-Juden, selbst des pashutischen frum-Juden. Rabbi Shimon war durch seine Jahre in der Höhle schon sehr groß, aber das war nicht genug – er musste noch eine Sache erreichen, eine weitere Geisteshaltung. Der Höhepunkt, die Krone seines shleimus, bestand darin, von der Größe des einfachsten Juden beeindruckt zu sein, das Volk zu respektieren und zu bewundern, das nach Mitzvos dürstet.
Wir fangen also an zu sehen, dass, auch wenn Sie ein Shaleim sind, auch wenn Sie wie Rabbi Shimon und sein Sohn moiser nefesh für Avodas HaShem sind, Sie erfolgreich Torah lernen – Sie lernen sogar die tiefsten Geheimnisse der Torah -, es dennoch ein weiteres Geheimnis gibt, das Sie noch lernen müssen. Sie müssen der Liste Ihrer Errungenschaften die große Vollkommenheit hinzufügen, die gedulas Am Yisroel zu erkennen – die Nation, die Mitzvos liebt. Ganz gleich, wie groß Sie in Avodas HaShem sind und wie groß Sie im Torahwissen sind, Sie müssen diese Geisteshaltung zu Ihrem Wissensschatz hinzufügen.
Teil III. Das geehrte Volk
ROSH HASHANA-GEBET
Und deshalb gibt es ein paar Worte, die wir an den Yomim Nora’im immer wieder wiederholen. In allen Tefillos sagen wir die folgenden Worte: וּבְכֵן תֵּן כָּבוֹד הַשֵּׁם לְעַמֶּךָ תְּהִלָּה לִירֵאֶיךָ – «HaShem, gib Deinem Volk die Ehre, lass den Lobpreis derer sein, die Dich fürchten.» Das bedeutet, dass wir zu Hakodosh Boruch Hu beten, dass die Zeit kommen möge, in der die Nationen der Welt das jüdische Volk ehren sollen. Ihr wisst, dass sie im Moment damit beschäftigt sind, das Gegenteil zu tun. Seit Beginn unserer Geschichte ist niemand so verleumdet, beleidigt und angeschwärzt worden wie der Jude. Und deshalb bitten wir HaShem immer wieder: וּבְכֵן תֵּן כָּבוֹד הַשֵּׁם לְעַמֶּךָ. Wir beten, dass die Nichtjuden den Juden die Ehre geben. תְּהִלָּה לִירֵאֶיךָ – Möge die Zeit kommen, in der sie denen, die Dich fürchten, Lob zollen. Das ist unser sehnlichster Wunsch.
Nun, das erste, was Hakodosh Boruch Hu sagt, wenn Er das hört, ist: «Was ist mit dir? Bist du so sehr an der Ehre deines Volkes interessiert? Ehrst du deine jüdischen Mitbürger? Wenn du einen Juden siehst, fühlst du dann eine Welle von Gefühlen, einen Ausbruch von Bewunderung für ihn?»
Haben Sie jemals zu sich selbst gesagt, wenn Sie einen Fremden auf der Straße sehen: «Dieser Mann, der mir auf der Straße entgegenkommt, ist ein Aristokrat! Selbst wenn der König von England an mir vorbeigehen würde, wäre das nichts im Vergleich zu diesem Juden, dem, der tzamei la’mitzvos ist.»
Wenn Sie nicht so denken, dann denken Sie nicht. Und es ist ein Erfordernis – sonst spricht man nicht wahrhaftig zu HaShem. «HaShem sollte den Am Jisroel ehren»?! Sie sprechen nur Worte; es steht im Machzor, also haben Sie keine Wahl, Sie können es schließlich nicht auslassen. Aber kümmern Sie sich wirklich um ihre Ehre? Tun Sie etwas dafür?!
LASS UNS ÜBER L’MAISAH REDEN.
Ich spreche jetzt über halacha l’maisah – praktische Dinge, nicht nur d’varim b’alma. Nehmen wir an, Sie sitzen in einem Bus – es ist ein Bus, der durch das italienische Viertel fährt, und er ist voll mit Antisemiten. Sie sagen nichts – sie sagen Ihnen nicht, was sie wirklich über Juden denken, aber sie sind Antisemiten; das können Sie mir glauben.
Und plötzlich kommt ein Jude in den Bus mit einem Bart, einem großen auffälligen Bart; er ist schon grau oder weiß. Und natürlich gibt ihm niemand einen Sitzplatz. Da steht er nun, ein Jude mit weißem Bart, ganz allein in einem Bus voller Nichtjuden. Alle haben einen Sitzplatz, er ist der einzige, der keinen Sitzplatz hat. Und er schwankt bei jedem Ruckeln des Busses, und niemand macht sich die Mühe, ihm seinen Platz anzubieten. Was kümmert sie ein älterer Jude – lass ihn stehen, lass ihn zusammenbrechen, es ist ihnen egal.
Und hier kommen Sie ins Spiel. Sie erinnern sich jetzt daran, was Sie an Rosh Hashana gesagt haben: «HaShem, gib deinem Volk Ehre.» Und so stehen Sie auf und bieten ihm Ihren Platz an. Aber Sie murmeln ihm nicht einfach etwas zu; Sie machen nicht irgendeine Bewegung. Stattdessen machen Sie eine große Szene; eine öffentliche Demonstration von תֵּן כָּבוֹד לְעַמֶּךָ. Zuerst schüttelt man ihm die Hand – mit Respekt, mit Kavod. Das ist die Nummer eins; Sie stehen auf, schütteln seine Hand und zeigen, dass er ein geehrter Mann ist.
DER HERINGSMANN VERDIENT IHREN RESPEKT
Nun könnte es sein, dass er Heringe im Lebensmittelladen verkauft. Er ist kein großer Rabbiner; vielleicht ist er nicht einmal ein kleiner Rabbiner, aber das macht keinen Unterschied. Er ist ein Jude; er gehört zu den יְרֵאֶיךָ, zu denen, die HaShem fürchten; er gehört zu den צְמֵאִים לְמִצְווֹת – dem Volk, das nach Mitzvos dürstet.
Und das ist der Grund, warum Sie sich bemühen, ihn zu ehren. Das ist Grund genug. Es ist Ihnen egal, ob er ein Heringsverkäufer oder ein Rosh Jeshiwa ist; er ist ein durstiger Jude und er verdient alle Ehre der Welt! Und deshalb müssen Sie aufstehen und eine öffentliche Demonstration machen. Er setzt sich auf Ihren Platz und Sie stellen sich über ihn und sprechen freundlich und respektvoll mit ihm. Es ist eine öffentliche Demonstration; alle anderen im Bus sind Ihnen egal. Sollen sie doch die Zähne zusammenbeißen vor Wut; sollen sie doch Krebs bekommen, wenn sie das sehen. Sie tun nur Ihre Arbeit. Das ist unsere Aufgabe – zu demonstrieren, dass wir den höchsten Respekt vor jüdischen Gläubigen haben. תְּהִלָּה לִירֵאֶיךָ, wir müssen diejenigen loben, die HaShem fürchten.
RESPEKT, NICHT RACHMANUS
Wir reden jetzt nicht nur davon, dass wir rachmanus auf einen alten Mann haben, der in einen überfüllten Bus steigt – es ist viel mehr als das. Es bedeutet, dass wir einen solchen Respekt vor dem Volk haben, das hungrig nach Mitzvos ist, dass wir es ehren wollen. Wir wollen ihm einen Sitzplatz geben, weil wir das Volk, das nach Mitzvos dürstet, ehren wollen. Wir wollen uns in den Rinnstein beugen, um seinen verlorenen Apfel aufzuheben, weil wir das heilige Volk ehren wollen. Wir wollen einem Mitjuden die Tür aufhalten, weil wir jedes Mitglied des Volkes ehren wollen, das HaShem fürchtet; wir wollen dem יְרֵאֶיךָ, denjenigen, die Ihn fürchten, Lob hinzufügen.
Und deshalb ist es nicht nur ein einsamer Jude im Bus, den man ehren sollte; da ist es natürlich noch wichtiger, aber wir sprechen jetzt über all die frommen Männer und Frauen, all die frommen Jungen und Mädchen. Wir sollten ihnen große Ehre erweisen; wir müssen sie mit allen guten Worten loben, denn egal, was ihr sagen werdet, es wird keine Übertreibung sein. Ihr werdet sagen, dass sie Kinder des Keil Chai sind, das ist absolut wahr. Du wirst sagen, kol Yisroel yesh lahem chelek l’olam haba, auch das ist wahr. Und wenn Sie einen frum-Juden auf der Straße sehen, dann sehen Sie jemanden, an den HaShem denkt; Sie sehen jemanden, der eines Tages mit Hakodosh Boruch Hu in der nächsten Welt sein wird.
OHNE ÜBERTREIBUNG
Und es ist keine Guzmah, eine Übertreibung oder eine Form der Rede. Das Volk, das Mitzvos tut – nicht nur tut, sondern nach Mitzvos dürstet – das macht es heilig. Das sagen wir den ganzen Tag: בָּרוּךְ אַתָּה הַשֵּׁם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְווֹתָיו – Danke, HaShem, dass du uns durch die Mitzvos kadosh machst. Eine Mitzwa verändert Sie! Wir werden heiliger, wenn wir Mitzvos tun.
Jede Mitzvah macht Sie mehr und mehr kadosch. Selbst wenn Sie den ganzen Shabbos lang sitzen und nichts tun, werden Sie am Ende des Shabbos immer mehr zu einem Kadosh. קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתֶיךָ wie Sie am Shabbos sagen. Shabbos macht Sie kadosh. Sie sind mit einem beged der Kedusha bekleidet. Und am nächsten Shabbos. Je älter Sie sind, desto mehr Kedushas Shabbos haben Sie.
MEHR UND MEHR HEILIGKEIT
Nicht nur eine Mitzwa d’oraisa. Die Chachomim kamen hinzu und fügten weitere Mitzvot hinzu – und das bedeutet, dass wir den ganzen Tag mit Kedusha beschäftigt sind. Man wäscht sich die Hände für das Brot und man macht eine Bracha, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְווֹתָיו עַל נְטִילַת יָדַיִם. Was für ein Privileg ist das! «Oy! Was für ein Glück, HaShem, dass Du mir eine weitere Mitzwa gegeben hast, die mich kadosh macht.»
Die Am Jisroel sind ein Am Kadosh, ein heiliges Volk – keine Frage. Und deshalb sollten nicht nur die Nicht-Juden in den Bussen lernen, uns zu respektieren; am wichtigsten ist, dass wir lernen müssen, die jüdischen Brüder zu respektieren. Wir müssen immer verstehen, dass Hakodosh Boruch Hu sagt: «Mach keine Vergleiche! לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה – «Füge den heiligen Juden nicht die Satten, die überfütterten Nichtjuden, hinzu.» Die tzme’ah, das Volk, das nach Mitzvos dürstet, ist eine ganz andere Kategorie für sich.
YERUSHALAYIM UND GOLDERS GREEN
Nun, das ist etwas, das viel Übung erfordert; sich selbst zu trainieren, zu denken: «Jeder Jude ist kodesh; er ist meilenweit über jedem anderen in der Welt!» Ihre Frau ist kodesh, Ihre Kinder sind kedoshim, Ihr Nachbar ist ein kadosh. Die Leute auf der Straße, Ihre Kunden, Ihre Arbeitgeber, jeder in der beis haknesses – all die shomrei mitzvos sind kodesh.
Und es gibt eine solche Kedusha, dass die Shechinah auf ihnen ist. וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל – Man muss b’emunah shleima glauben, dass die Shechina an keinem anderen Ort im Universum zu finden ist! Sie ist in Jerushalajim zu finden. Man findet sie in Bnei Brak und in Flatbush und in Lakewood. Man findet sie in Golders Green in England. Und wenn man durch diese Straßen geht, geht man mit der größten Derech Eretz, denn an diesen Orten wohnt die Shechina. Wenn Sie durch diese Orte gehen, sollten Sie wissen, dass Sie durch die Straßen der edelsten Menschen, der Aristokraten der Welt, gehen.
DAS HEILIGE UND DAS WELTLICHE
Nicht nur die Nachbarschaft – jede Familie, jeder Einzelne ist der größten Ehre würdig. Nehmen wir an, Sie gehen an einem Haus vorbei, einem jüdischen Haus. Und ein Haus weiter gibt es ein anderes jüdisches Haus. Aber dazwischen steht ein nichtjüdisches Haus mit einer italienischen Flagge draußen – es ist ein ordentliches Haus, mit einem ordentlichen Garten. Sehr schön, sehr schön. Aber Sie sollten verstehen, dass zwischen den beiden jüdischen Häusern ein Hefsek ist. Hier ist Kedusha, dann ist da nichts, dann ist da wieder Kedusha. Ein jüdisches Haus ist dem nichtjüdischen Haus in jeder Hinsicht überlegen.
Für ein frum-jüdisches Haus muss man die größte derech eretz haben. Denn wer wohnt in diesen Häusern? Es sind nicht die überfütterten Italiener, die dort leben – es sind durstige Juden! Jüdische Kinder! Jüdische Großmütter! Jüdische Mütter und Väter! Es ist ein Volk, das von HaShem geliebt wird, weil es Mitzvos liebt! Natürlich war das in alten Zeiten viel intensiver. Aber auch heute sind die frum-Juden kodesh kadoshim.
DIE HOHEPRIESTERIN
Wenn die Dame des Hauses zu Ihnen sagt: «Nimm das nicht, das ist fleischig. Nimm einen anderen Löffel, einen parevishen Löffel», dann ist sie wie ein Kohen Gadol im Beis Hamikdash, der Anweisungen gibt. Sie wacht über die Kedusha des Hauses. Das ist eine sehr wichtige Funktion. Eine jüdische Mutter, die über die Kashrut des Hauses wacht, ist eine großartige Sache! Und wenn man das nicht zu schätzen weiß, dann ist das eine Gefahr, denn לֹא יֹאבֶה הַשֵּׁם סְלֹחַ לוֹ, HaShem wird Ihnen nicht verzeihen wollen, wenn Sie die jüdischen Häuser mit denen der Nichtjuden gleichsetzen.
Das ist etwas, das man üben muss; man wird es nicht glauben, wenn man nicht oft darüber nachdenkt. Das muss man trainieren. Wenn du einen Juden siehst, irgendeinen Juden, übe. Wenn du einen Jisroel auf dich zukommen siehst, solltest du denken: «Hier kommt ein tzamei la’mitzvos. Und das bedeutet, dass die Shechinah auf mich zukommt.» Es ist mamisch die Wahrheit. Es ist ein Yesod haTorah, ein Gefühl zu erlangen, dass, wenn man einen Juden sieht: «Da kommt die Shechinah; die Shechinah kommt mit ihm.» Daran muss man arbeiten, bis es einem in die Knochen geht! Manche Menschen leben ihr ganzes Leben und erlangen diese Einstellung nie – und das ist ein enormer Verlust, denn es ist eine der Yesodos des Judentums.
Es ist eine unserer Aufgaben in dieser Welt – es ist ein Prinzip der Torah, die Größe der Nation zu erkennen, die Avodas HaShem schätzt, absolut. Nicht nur für die Nation als Ganzes, sondern b’prat für jeden Juden. Es macht keinen Unterschied, ob es sich um einen alten Mann, ein kleines Mädchen oder einen kleinen Jungen handelt – sie alle sind mit diesem großen Segen ausgestattet, dass die Shechinah auf ihnen ruht.
RESPEKT VOR EINEM JUDEN
Da kommt ein Kunde in Ihren Laden; oder sagen wir, der Cousin Ihrer Frau kommt zu Besuch. Ich sage nicht, dass Sie Zeit mit ihm verschwenden müssen; manchmal kann man Zeit verschwenden und das ist d’varim bateilim, es ist eine Verschwendung von Leben. Aber hier ist eine Gelegenheit für Sie, groß zu werden, indem Sie lernen, die Kedusha zu respektieren, die über seinem Kopf schwebt. Während er spricht, sagt er vielleicht nichts Wichtiges, und Sie nicken mit dem Kopf und denken: «Dieser Mann ist so heilig. Ich bewundere ihn und respektiere ihn. Es gibt nichts auf der Welt, das so würdevoll und ehrenhaft ist wie der Cousin meiner Frau.»
Das ist es, was Sie tun müssen. Wählen Sie von Zeit zu Zeit eine Person aus, irgendeine Person, irgendeinen Shomer Mitzvos – es muss kein Gadol oder ein besonderer Chosid sein – und sagen Sie: «Dieser Mann ist kodesh und ich respektiere ihn, weil er ein frum Jude ist, der nach Mitzvos dürstet. Und dieser Durst ist so unermesslich, so gewaltig, dass alles, was ich tue, um ihn zu ehren, nicht ausreichen wird.»
ES IST EINFACHER ALS LIEBE!
Es ist nicht leicht, jeden Jisroel zu lieben; aber sich nach und nach darin zu üben, ihn zu respektieren, weil er Kadosh ist, das ist etwas, was man tun kann. Er ist ein tzamei la’mitzvos und man muss mit ihm umgehen, als sei er kodesh kadashim. Es ist völlig unmöglich, daran zu denken, mivazeh zu sein. Auch wenn man wütend auf ihn ist, kann man ihn nicht verhöhnen, man kann nicht unhöflich mit einem Jisroel sprechen.
Ich weiß, das ist eine sehr, sehr große Forderung: «Wie kann ich so leben?», werden Sie sagen. Aber es ist ein Yesod der Emunah, zu verstehen, wie wertvoll, wie kostbar jeder einzelne Jude ist. Und deshalb sollte man sich hüten, etwas gegen einen gläubigen Juden zu tun. Man sollte gegen niemanden etwas tun, aber fromme Juden, die Mitzvos tun, sind etwas ganz anderes, und das muss man in den Knochen spüren.
Und eines Tages werden Sie anfangen, es ein bisschen zu fühlen! Und dann werden Sie wissen, dass Sie etwas erreicht haben, indem Sie auf diese Welt gekommen sind. Sie haben etwas Großes vollbracht – Sie leben jetzt mit einer der großen Wahrheiten der Torah; Sie verstehen, was die Kedusha eines Jisroel bedeutet.
VERPFLICHTUNG FÜR ROSH HASHANA
Und es gibt keinen besseren Zeitpunkt als jetzt, wo wir das neue Jahr beginnen, um eine Verpflichtung gegenüber sich selbst einzugehen: «Hakodosh Boruch Hu, dieses Jahr wird ein Jahr sein, in dem ich die Fahne der Größe Deines Volkes hochhalten werde. In diesem Jahr werde ich die Am Jisroel respektieren und ehren – alle von ihnen! Ich werde die gewaltigen Lektionen von Parshas Netzavim und die Tefillos der Yomim No’ra’im nehmen und es zu einem Prinzip für das ganze Jahr machen, Deinem Volk Ehre zu erweisen.»
Und dann fangen Sie an, es zu tun. Ehren Sie jeden Juden; zumindest in Ihrem Kopf sollten Sie einen Mitjuden mit großem Respekt betrachten. Es geht nicht nur darum, verlorene Äpfel auf dem Bürgersteig aufzusammeln; es ist eine Geisteshaltung – es ist eine enorme Vervollkommnung des Geistes, so zu denken. Eine Mutter einer religiösen Familie verdient Ehre; je größer die Familie, desto größer die Ehre. Wie sehr respektiert man eine Mutter, die eine Familie mit kleinen Tzaddikim großzieht, Jungen und Mädchen, die eines Tages große Tzaddikim sein werden! Was für eine großartige Leistung! Wir ehren eine solche Mutter. Wir ehren Juden, die bei der Gemara sitzen. Wir ehren die Jungen und Mädchen, die ihre Tage in den Jeshiwos und Beis Yaakovs verbringen. Wir ehren den pashuteh-Juden auf der Straße – denn er ist überhaupt nicht pashut! Wir achten darauf, alle Menschen zu ehren, die stolz darauf sind, zu zeigen, dass sie gläubige Juden sind; sie sehen aus wie Juden und reden wie Juden und sind durstig nach Mitzvos wie Juden. Wir ehren das durstige Volk ohne Ende. Und indem wir immer die Shomrei Torah u’mitzvos ehren, werden wir weiterhin unsere Funktion in dieser Welt erfüllen, nicht «die Gesättigten mit den Durstigen zu verbinden», die Juden nicht mit den Nationen der Welt gleichzusetzen. Und wir werden diese unsere Aufgabe so lange erfüllen, bis die Zeit kommt, in der Hakodosh Boruch Hu kommen und der ganzen Welt zeigen wird, dass wir, die wir Ihm treu sind, diejenigen sind, die wirklich die große Belohnung der ewigen Ehre verdienen. Und dann werden wir mit unseren eigenen Augen Zeuge der Erfüllung von וְתֵן כָּבוֹד לְעַמֶּךָ – Hakodosh Boruch Hu, gib deinem Volk Ehre; und das Volk, das wirklich nach HaShem und Seinen Mitzvos dürstet, wird sich für immer in seinem wohlverdienten Ruhm sonnen.
Mit freundlicher Genehmigung von Toras Avigdor :
Artikel auf englisch bitte hier lesen:
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