Vaetchatan – Der ganze Geist

Teil I. Der ganze Geist

Die größte Diamantenmine

וְאָהַבְתָּ אֵת הַשֵּׁם אֱלֹקֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ – Und du sollst HaShem, deinen G-tt, lieben von ganzem Herzen. Es ist ein Possuk aus der Sedrah dieser Woche, den wir jeden Tag sagen – ein paar Mal am Tag – und deshalb lohnt es sich für uns zu verstehen, was die Tora hier von uns verlangt.

Natürlich werden wir heute Abend nur Zeit haben, an der Oberfläche zu kratzen, aber schon das wird sehr wertvoll sein, denn jeder Possuk in der Tora ist wie eine Diamantenmine, und wenn man einen wichtigen Possuk wie diesen abbaut, dann findet man selbst an der Oberfläche die größten Diamanten. Und so werden wir heute Abend über die Liebe zu HaShem von ganzem Herzen sprechen. Was bedeutet das? Wie machen wir das?

Eine feurige Liebe

Wenn wir nun über dieses große Thema sprechen, müssen wir verstehen, dass es verschiedene Stufen gibt, eine höher als die andere. Die höchste Stufe wird vom Rambam in seinen Hilchos Teshuva (10:3) beschrieben: וְכֵיצַד הִיא הָאַהֲבָה הָרְאוּיָה – Was ist die richtige Art der Liebe? Dieses Wort ‚Hare’uyah‘ bedeutet das Angemessenste, die höchste Stufe. הוּא שֶׁיֹּאהַב אֶת הַשֵּׁם אַהֲבָה גְּדוֹלָה יְתֵרָה עַזָּה מְאֹד – das ist, wenn eine Person HaShem mit einer großen und übermäßigen Liebe liebt! Azah me’od! Eine feurige Liebe, die so stark ist, עַד שֶׁתְּהֵא נַפְשׁוֹ קְשׁוּרָה בְּאַהֲבַת הַשֵּׁם – dass seine Seele in der Liebe zu HaShem gefesselt ist.

Wie kann man nun erkennen, dass jemand das erreicht hat? Was ist das Symptom, das es verrät? וְנִמְצָא שׁוֹגֶה בָּהּ תָּמִיד כְּאִלּוּ חוֹלֶה חֳלִי הָאַהֲבָה – Er ist zu jeder Zeit in diese Liebe eingetaucht, als ob er krank vor Liebe wäre, שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ פְּנוּיָה מֵאַהֲבַת אוֹתָהּ אִשָּׁה וְהוּא שׁוֹגֶה בָּהּ תָּמִיד בֵּין בְּשִׁבְתּוֹ בֵּין בְּקוּמוֹ בֵּין בְּשָׁעָה שֶׁהוּא אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה – er kann seinen Geist nicht von HaShem abwenden; ob er in seinem Haus sitzt oder auf der Straße geht, ob er isst oder trinkt, immer ist er in Gedanken an HaShem versunken (ibid.)

Ich erinnere mich an einen Rav Dovid Rappaport im Slabodka-Kollel, einen adam gadol. Er ging auf der Straße spazieren und sprach beim Lernen so mit sich selbst, ging und sprach, ging und sprach. Als er gegen einen Telegrafenmast stieß, sagte er: «Anshuldigs. Entschuldigen Sie», und er ging zur Seite und sprach weiter im Lernen. Er sagte «Entschuldigung» zu einem Telegrafenmast! Er war so in das Lernen vertieft, dass er nicht merkte, dass er gegen einen Mast stieß; er dachte, es sei ein Mensch. Sie lachten ihn aus, aber Rav Dovid konnte nicht anders – er konnte seine Gedanken nicht von der Tora abwenden; er war liebeskrank.

Berauschende Liebe

Und das, sagt der Rambam, war schon immer das Modell eines Menschen, der HaShem liebt. Die Gemara (Schabbos 88a) erzählt uns eine Geschichte über Rava. In jenen Tagen saß man auf dem Boden, wenn man die Tora studierte, und so saß er auf seinen Füßen und lernte. Und während er studierte, hüpfte er in seinem Enthusiasmus auf und ab und bemerkte nicht, dass er dabei auf seinen Daumen drückte. Als er auf und ab hüpfte, kam jedes Mal ein Spritzer Blut aus seinem Daumen heraus. Und er hat es nicht gespürt. Weil er so enthusiastisch war, so wahnsinnig ekstatisch in der Liebe zu HaShems Tora, war er sich des Schmerzes nicht bewusst.

Und das wird von der Gemara als Beispiel für בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָמִיד angeführt – er war so vertieft in die Liebe zu HaShem durch Seine Tora, dass er seine Umgebung nicht wahrnahm. Und das war immer das Vorbild für unser Volk, das, wonach wir streben – eine ahavas Hashem der Berauschung; trunken zu sein von der Liebe zu HaShem.

Ein Ziel für alle

Und der Rambam sagt uns, dass es sich dabei nicht um eine middas chasidus handelt, um einen optionalen Weg, um im Dienst für HaShem voranzukommen, denn in unserem Possuk heißt es nicht: «Wenn du ein Chossid sein willst, dann solltest du HaShem von ganzem Herzen lieben.» Oh nein! Dieses große Ideal, diese große Besessenheit, ist ein Gebot für uns alle – Männer und Frauen, Jungen und Mädchen gleichermaßen.

Und so sollten wir zumindest danach streben – «Vielleicht werde ich eines Tages dort ankommen und HaShem bechol levavi, von ganzem Herzen lieben.» Das ist ein Streben! Ein Herz zu erreichen, das HaShem liebt! Ob man es nun tut oder nicht, zumindest sollte es ein Bild vor unseren Augen sein, der große Berg, den man hofft, eines Tages zu besteigen – und dort oben ist der große Gipfel, das große Ideal von v’ahavta es HaShem Elokecha bichol levavcha, liebeskrank nach HaShem zu sein und immer in Gedanken an Ihn versunken.

Herz und Hirn

Bevor wir fortfahren, werden wir das Wort levavcha übersetzen, damit es keine Unklarheiten über die Begriffe gibt. Wenn man in der Schrift die Gedanken bezeichnen will, sagt man immer Herz. Man sagt nie Gehirn. Man sagt nie Verstand. Man sagt nie Kopf. In der Tora-Sprache ist alles Denken mit dem lev.

Warum das so ist, ist nicht schwer zu verstehen. Es liegt daran, dass das Gehirn nicht die Reaktionen der Gefühle hat – es ist nur eine mathematische Maschine, eine Rechenmaschine. Aber wenn wir HaShem lieben wollen, dann wollen wir das nicht mit kalter Logik tun. Natürlich bedeutet es auch Logik, aber die kalte Logik des Gehirns muss in warme Impulse übersetzt werden, um eine gewisse Realität im Leben zu haben.

Sie wissen, dass es heute, wenn ein Mensch eine Aussage macht, eine Maschine gibt, die seine Offenheit, seine Ehrlichkeit feststellen kann. Der Lügendetektor zeigt an, wie sein Puls reagiert, während er die Worte sagt. Wir sehen also, dass ein Mensch, auch wenn er eine Aussage macht, die er mit seinem Verstand logisch vorbereitet hat, sein Herzschlag darauf in einer bestimmten Weise reagiert, und er kann das nicht verbergen.

Ablehnung der Rhetorik

Wenn ein Mensch ein kalter Philosoph ist, ein Stoiker, der fähig ist, große Banalitäten zu äußern, edle Aussagen, die von seinen eigenen Gefühlen weit entfernt sind, kümmert sich die Sprache der Tora nicht um solche Menschen.

Nur ein Mann, der seine Ideale lebt, wird respektiert. Deshalb wurden alle großen Männer unserer Vergangenheit nur dafür verehrt, dass sie ihre Ideale verkörperten. Für das Formulieren von Rhetorik, von glatten und geschliffenen Phrasen wurde niemandem eine Ehre zuteil. Selbst Josephus, obwohl er ein Mann der geschliffenen Worte und ein Meister der griechischen Rhetorik war, schreibt, dass wir bei uns keine Redner und Schriftsteller ehren, sondern nur Männer der Tugend und der Weisheit (Antike XVIII 1,3).

Das ist also der Paschtus des Possuks: HaShem zu lieben bedeutet, dass man all seine Gedanken einsetzen sollte, um Ihn zu lieben – aber es ist ein Denken, das von einem Herzschlag unterstützt wird; es ist ein konzentriertes und energisches Denken, das von Überzeugungen und Emotionen getragen wird.

Mehr als nur Regeln

Dies mag nun als eine extreme Forderung erscheinen. Wir möchten loyale Juden sein, indem wir bestimmte Regeln befolgen, indem wir alles tun und auf koschere, anständige, jüdische Weise leben. Aber jetzt fangen wir an zu verstehen, dass man nicht nur mit Händen und Füßen Jude ist, wenn man davon spricht, ein Jude zu sein. Sicherlich muss man auch jüdische Hände haben. Du musst Tefillin anziehen. Sicherlich muss man jüdische Füße haben. Du musst in die Synagoge gehen. Du musst in koschere Lokale gehen. אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ;du musst deinen Fuß am Shabbos zurückdrehen (Jeschaja 58:13); am Shabbos gehst du nicht.
Man muss alles jüdisch haben, sogar jüdische Augen. Man sieht nur koschere Dinge an. Man muss einen jüdischen Magen und einen jüdischen Mund haben. Das ist keine Frage. Man kann nicht über Dinge sprechen, die ein jüdischer Mund nicht sagt. Ein Jude kann keine schmutzigen Worte sagen. Nivul peh, schlechte Sprache, ist eine sehr große Sünde unter Juden.

Aber von allen Dingen, die man haben muss, mehr als einen jüdischen Mund und jüdische Hände und jüdische Füße, muss man auch einen yiddishe kop haben. Das ist es, was einen Juden ausmacht – ein jüdischer Kopf – ein Kopf gefüllt mit guten Gedanken. Von allen Dingen, die erforderlich sind, ist das, was am meisten zählt, bechol levavcha, der jüdische Kopf.

Weisheitliche Unterweisung

Ist das zu viel Arbeit? Nun, es ist wie mit allen Dingen – je mehr man hineinsteckt, desto mehr nimmt man wieder heraus. Es ist wie mit dem Geldverdienen: Es kommt darauf an, wie viel Zeit du geben willst. Sie wollen drei Stunden am Tag arbeiten? Wahrscheinlich wirst du weniger Geld verdienen. Wenn Sie alles für Geld tun wollen, also mehr als acht Stunden am Tag arbeiten, werden Sie in den meisten Fällen mehr Geld verdienen. Derjenige, der in dieser Karriere der Liebe zu HaShem Erfolg haben will, sollte wissen, dass er ein umso besserer Mensch wird, je mehr er seinen Geist diesem Thema widmet.

Die Frage für uns alle – ich spreche auch zu mir selbst – ist nun, was wir in dieser Hinsicht tun? Nur um zu sagen «Liebe HaShem», brauchen wir mehr als das. Wie können wir anfangen, diesen Berg zu erklimmen?

Und so gehen wir zurück zu den Worten der Tora und wir werden sehen, dass unsere Weisen für uns einen Weg auf diesen Berg in dem Possuk selbst gefunden haben. Wir schauen uns die Worte וְאָהַבְתָּ אֵת הַשֵּׁם אֱלֹקֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ an und wir stellen etwas Interessantes fest: Warum heißt es nicht בְּכָל לִבֶּךָ – mit einem Beis? Warum heißt es לְבָבְךָ?

Zwei Elemente

Das ist eine gute Frage, denn alles, was wir bis jetzt gesagt haben, ist in dem Wort בְּכָל לִבֶּךָ enthalten. Das hätte gereicht – wir hätten verstanden, dass wir es uns zum Ziel machen müssen, Ihn mit unserem ganzen Verstand zu lieben, und zwar auf eine Weise, die von Gefühlen getragen wird. Aber statt eines beis sind es zwei.

Nun wissen wir, dass in unserer Tora jedes Mal, wenn ein Wort oder ein Buchstabe wiederholt wird, dies der Betonung dient – es soll uns etwas mehr sagen.

Und so sagen uns unsere Weisen, dass das doppelte Beis die Bedeutung des Wortes intensiviert – statt HaShem mit einem Herzen zu lieben, liebt man Ihn mit zwei Herzen. Und unsere Weisen erklären es wie folgt: Du sollst dich darin üben, HaShem zu lieben בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, mit deinen beiden Neigungen, בְּיֵצֶר הַטּוֹב וּבְיֵצֶר הָרַע, mit der guten Neigung, das ist der yetzer hatov, und mit der anderen Neigung, das ist der yetzer hora. Das ist es, was uns die beiden Beis sagen.

Das ist bereits ein Weg, den Berg hinaufzusteigen! Anstatt sich nur vorzustellen, dass man eines Tages, vielleicht in ferner Zukunft, diese Mitzwa der Liebe zu HaShem erfüllen wird, geben uns unsere Weisen einen Weg vorwärts, den jeder von uns schon heute beschreiten kann. Wenn wir also diese Methode studieren, diese beiden großen Agenten, den Yetzer Hatov und den Yetzer Hora, zu nutzen, werden wir beginnen, den Berg der Ahavas HaShem zu erklimmen.

Teil II. Der Gerechte Geist

Der Unerwähnte

Wir beginnen mit dem yetzer hatov, der guten Neigung. Was ist der yetzer tov? Das ist eine Frage, die wir beantworten müssen, denn wenn uns befohlen wird, HaShem mit der guten Neigung zu lieben, müssen wir wissen, was sie ist, bevor wir sie anwenden können. Und das ist ein Problem, denn der Yetzer tov wird nie erwähnt.

Selbst wenn man an Orte geht, an denen über diese Dinge gesprochen wird, hört man Rabbiner reden – es ist immer der Yetzer hora, der erwähnt wird. Vielleicht ist es auch heute nicht schick, über ihn zu sprechen, aber wenn überhaupt, dann wird er erwähnt.

Die Wahrheit ist, dass die Rabbiner nicht schuld sind, denn über den Yetzer tov wird nirgends gesprochen. In unserer Literatur wird der yetzer hora häufig personifiziert – oft gibt es Geschichten, in denen er in Form einer Persönlichkeit wie dem Satan erscheint, wie ein Engel, der zu den Menschen spricht, um sie zu verbotenen Dingen zu verleiten. Im Buch Ijow wird erzählt, wie der Satan erschien, um gegen Ijow zu sprechen. Im Talmud finden wir viele solcher Geschichten, in denen der Yetzer Hora als eine Persönlichkeit und ein Sprecher dargestellt wird.

Aber es ist interessant, dass wir den Yetzer tov nicht finden, der zu jemandem spricht; der Yetzer hatov wird nie dargestellt – er wird nie personifiziert. Das müssen wir verstehen. Hier ist ein Yetzer Hora, also scheint es, dass der Yetzer Hov auf der anderen Seite ist, ein Gegenstück, aber eigentlich ist es nicht so. Der Yetzer tov wird nie beschrieben. Was ist er?

Die Weisheit im Inneren

Und die Antwort ist, dass der Yetzer tov eine geheimnisvolle Eigenschaft ist, die wir in uns selbst besitzen. Es ist die Qualität der Weisheit, eine große angeborene Weisheit, die von innen kommt. Im Englischen wird sie Gewissen genannt, aber ich möchte sie nicht klein machen, indem ich dieses Wort verwende, denn wenn man dieses Wort daran hängt, bedeutet es sofort nichts. Aber in der Antike hatte das Gewissen eine große Bedeutung; es leitet sich von dem lateinischen Wort con science ab, «mit Wissen» – es bedeutet eine angeborene Weisheit, die aus dem menschlichen Verstand kommt. Das ist der Yetzer Hatov!

Shlomo Hamelech beschreibt es (Mischlei 20:5) wie folgt: מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב אִישׁ – Weisheit, ist ein tiefer Brunnen im Geist eines Menschen. Amukim bedeutet, sie ist sehr, sehr tief; eigentlich ist sie endlos. Woher hat der Mensch diese endlose Quelle des Verstehens?
Erinnern Sie sich, als Hakodosh Boruch Hu den Menschen erschuf, machte Er ihn nicht wie alle anderen Geschöpfe durch einen Befehl – es heißt: «Er hauchte dem Menschen den Atem des Lebens ein.» Warum aber musste Hakodosh Boruch Hu dem Menschen den Lebensatem einhauchen? Was ist falsch daran, dem Menschen zu befehlen, auf dieselbe Weise ins Dasein zu kommen, wie er den Affen befohlen hat, geschaffen zu werden?

Und so zitiert der Ramban den Possuk, כִּי הַשֵּׁם יִתֵּן חָכְמָה מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה – Aus HaShems Mund kommt chochma, daas, us’vunah; alle Formen des Verstehens wurden dem Menschen von HaShem eingehaucht. מַאן דְּנָפַח מִדִּילֵהּ נָפַח – Wenn du jemanden anhauchst, hauchst du von dir selbst, und so, als Haschem den Menschen anhauchte, legte Er die göttliche Weisheit in ihn. Sie ist da, weit unten, wie eine tiefe Ölquelle, und sie wartet auf den glücklichen Menschen, der daherkommt und einen Weg findet, sie zum Sprudeln zu bringen. מַיִם עֲמֻקִּים – Es sind tiefe Wasser, וְאִישׁ תְּבוּנָות יִדְלֶנָּה – und der Mann des Verstandes schöpft sie aus (ibid.).

Den Yetzer Tov aufdecken

Das ist eine Tora-Lehre, die heute von der Außenwelt negiert wird, weil sie den Menschen als ein Tier betrachtet, und ein Tier hat ohne seine Instinkte keine angeborene Weisheit. Und deshalb ist es wichtiger denn je, zu diesem großen Prinzip von mayim amukim b’lev ish zurückzukehren, dass jeder Mensch eine Quelle ist, eine tiefe Quelle der Weisheit, nur dass wir sie hervorbringen müssen. Man muss einen Eimer in seinen Geist hinablassen und die Weisheit des Yetzer Tov, die Vollkommenheit, Ahavas HaShem zu erreichen, die tief im Inneren verborgen ist, hervorholen.

Wie lässt man einen Eimer herunter und bringt diese Tiefe der Größe, die in einem steckt, hervor? Mit Hilfe des Denkens. Denken! HaShem mit dem Yetzer Tov zu lieben bedeutet, dass du deine Fähigkeiten aufrufst und aus den Tiefen deiner natürlichen Weisheit all die Gedanken hervorholst, die dir helfen werden, HaShem zu lieben.

Gesunde Liebe

Nehmen wir an, ein Mensch macht es sich zur Aufgabe, die Gaben, die Hakodosh Boruch Hu ihm schenkt, zu berücksichtigen. Nehmen wir an, Sie wurden nicht taub oder stumm geboren; Sie können sprechen. Wenn Sie sich aber umschauen, sehen Sie , dass es so viele Menschen gibt, die mit ihren Händen sprechen müssen, und so viele, die nicht hören können. Manche Menschen wurden mit erschreckenden Mängeln geboren, die es ihnen unangenehm machen, sich in der Öffentlichkeit zu zeigen; manche Menschen bleiben die ganze Zeit zu Hause; sie schämen sich wegen ihrer Makel. Und Sie sind ein ganz normaler Mensch ohne diese Makel.

Nun, die meisten Menschen haben HaShem dafür nie geliebt. Natürlich nicht, denn sie haben nie daran gedacht, diese Weisheit aus ihrem Verstand zu schöpfen. Aber wenn Sie in die Tiefen Ihres Herzens blicken und anfangen, darüber nachzudenken, wie glücklich Sie sind, werden Sie einen Schwall haben; Sie werden eine Quelle der Dankbarkeit öffnen und Sie werden anfangen, HaShem mit einer sehr intensiven Inbrunst dafür zu lieben, dass er Sie gerettet hat, dass er Sie vor all dem Leid bewahrt hat, das viele Menschen auf dieser Welt ertragen müssen.

Wenn ein Mensch so lebt und denkt: «Wie viele Menschen haben nicht das, was ich besitze! Einen normalen Körper!» Sie haben keinen Makel, Sie haben keinen großen Fehler in Ihrem Gesicht, Sie sind an keinem Glied verkrüppelt. Das ist eine bemerkenswerte Sache; es gibt so viele Stellen, an denen es chas v’shalom hätte passieren können. Tatsache ist, dass es selbst oberflächlich betrachtet Hunderte von Stellen gibt, an denen ein Makel hätte sein können. Und im Inneren gibt es Tausende und Abertausende von Möglichkeiten, chas v’shalom. Das Fehlen eines winzigen Enzyms reicht aus, um das Wesen eines Menschen zu verändern und große Auswirkungen auf sein Leben zu haben.

Wenn ein Mensch also über diese Dinge nachdenkt, die ihm erspart geblieben sind, strömt aus der Tiefe seines Herzens eine sehr große Liebe zu HaShem hervor. Natürlich muss man es tun, nicht nur theoretisieren. Versuchen Sie es; sagen Sie: «Ich liebe Dich, HaShem, dafür, dass Du mich normal gemacht hast, dass Du mich gesund gemacht hast». Und wenn man darüber nachdenkt, fängt es nach und nach an, wie eine Quelle zu fließen, und es wird zu einem Fluss, einem Fluss der Liebe zu HaShem. Und das ist Liebe zu HaShem mit dem Yetzer Hatov, mit dem Seichel.

Eine ausgezeichnete Welt

Und wir lieben HaShem nicht nur dafür, für unsere Gesundheit. Wenn man einmal den Dreh raus hat, wird man anfangen, Ihn für alles zu lieben, weil alles, was Er uns gibt, so gut ist. Weißt du, woher ich das weiß? Am Anfang der Tora heißt es וַיַּרְא אֱלֹקים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד – HaShem sah alles, was Er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut. Das ist eine bemerkenswerte Sache! Warum muss uns gesagt werden, dass es sehr gut war? Glauben Sie, Er musste einen Blick darauf werfen, um zu sehen, ob es Ihm gefällt, was Er geschaffen hat?! Wenn Er es geschaffen hat, ist es natürlich gut.

Die Antwort ist, dass der Possuk uns das sagt, weil die meisten Menschen nicht so denken. Geht jetzt in die Welt und sagt ihnen, dass alles sehr gut ist. Sie beschweren sich über alles. Die unreflektierten Massen sind unglückliche Menschen; sie beschweren sich immer – «Es regnet», «Es ist zu heiß», «Es ist zu kalt». Wenn man den Leuten auf der Straße zuhört, würde man nicht wissen, dass es eine tov me’od Welt ist. Und deshalb sagt uns die Tora, was HaShem über die Welt denkt, die Er gemacht hat; Er hat seinen Psak gegeben – Alles, was Er geschaffen hat, ist sehr, sehr gut! Es ist eine ausgezeichnete Welt; sie ist voller Glück.

Das Glück der Wärme

Hier ist ein Mann, der nach Hause kommt und durch die Küche gehen muss, um, sagen wir, ins Bad zu gehen, und der Ofen ist an; es ist heiß! Also sagt er zu seiner Frau: «Was? Bei dieser Hitze kochst du?» Daraufhin sagt sie: «Ja, Schatz. Ich schalte ihn jetzt aus.» Sie schaltet ihn aus. Als er aus dem Bad kommt, fragt er: «Ist das Abendessen fertig?» Sie sagt: «Nein».
Und so liegen im September alle reifen roten Äpfel auf den Ständen. Wie wird ein Apfel rot, saftig und süß? Nur, weil Hakadosh Baruch Hu den Ofen anschaltet. Der Sommer ist die Küche, in der diese köstlichen Früchte reifen, die wir den ganzen Winter über essen werden. Und deshalb beschweren wir uns über die guten Zeiten, die auf uns warten? Der Sommer ist die Zeit, in der der ganze Spaß für das kommende Jahr vorbereitet wird.

Aber das ist nur ein Aspekt der Hitze. Menschen, die zu Arthritis neigen, lieben den Sommer, weil die Sonne ihre alten Knochen bäckt und den Schmerz aus ihren Knochen herausbrennt. Im Winter werden sie an die guten alten Tage erinnert, die sie im letzten August hatten, als die Sonne es ihnen angenehm machte. Jetzt nehmen sie Aspirin, um die Sonne zu kompensieren.

Es gibt also viele Kompensationen. Unser heutiges medizinisches Wissen hat zwar in den letzten 75 Jahren große Sprünge gemacht, aber es ist nichts im Vergleich zu dem, was wir in den nächsten 75 Jahren wissen werden. Und so werden die Menschen eines Tages erkennen, dass der Winter gut für uns ist und der Sommer gut für uns ist, und dass jede Jahreszeit ihren eigenen Segen bringt.

Wunderbares Wasser

Wenn wir diese Worte hören, stoßen sie bei uns auf taube Ohren. Es könnte sein, dass Sie zustimmend nicken, aber eigentlich sind Sie noch nicht überzeugt. Und das liegt daran, dass wir keine Denker sind! Bichol levavcha bedeutet, dass HaShem will, dass wir denken! Eine der wichtigsten Methoden, um eimerweise Ahavas HaShem hervorzubringen, besteht darin, über diese Welt nachzudenken, die Tatsache zu bedenken, dass diese Welt vollgestopft ist mit köstlichen und angenehmen Dingen.

Es gibt so viele Dinge auf der Welt. Sie haben Wasser zu trinken, dieses herrliche Lebenselixier. Es ist frei von all dem Schmutz, den sie in Sodawasser geben, dem Schmutz und den Farbstoffen. Reines Wasser! Es ist lebensspendend. Es bringt Ihre Augen zum Strahlen. Es sorgt dafür, dass Ihre Gelenke geschmiert werden. Es gibt Ihnen 65% Ihres Körpergewichts. Es hilft , im Sommer abzukühlen, weil Sie ins Schwitzen kommen und das Wasser verdunstet und Sie abkühlt. Es ist das Vehikel, das Ihr Blut durch Ihre Blutgefäße fließen lässt, denn sonst würde das Blut gerinnen, würde sich verdicken. Wasser, das ist das Leben selbst! Wasser bewirkt den Prozess der Stärkebildung durch die Einwirkung der Sonne auf das Chlorophyll. Das Wasser ist der Katalysator. Wasser ist überall.

Wenn Sie nun verstehen, dass alles, was HaShem getan hat, sehr gut ist, dass die Welt voller guter Dinge ist, dann fangen Sie an, die Welt auf eine andere Weise zu betrachten, und Sie fangen an, HaShem für das Wasser zu lieben. Sie werden anfangen, HaShem für das Essen zu lieben. Sie werden anfangen, HaShem für Ihre Kleidung zu lieben.

Die Wahrheit ist, dass wir alles lieben müssen, weil Hakodosh Boruch Hu all diese Dinge als Geschenke vorgesehen hat; sie sind alle wirklich gut. Und wenn ein Mensch das erst einmal begriffen hat, wird diese Lektion der Tora sein Leben in ein einziges langes Klavierstück verwandeln, in eine Lyrik der Danksagung und des Lobes und der Freude. Es gibt kein Ende für die Implikationen dieser umfassenden Lehre! Kein Ende der Liebe zu HaShem, die wir mit Hilfe des Yetzer Tov aus uns selbst herausholen können.

Teil III. Der böse Geist

Lieben durch Zerbrechen

Bevor wir nun nach Hause gehen, wollen wir versuchen, das zweite beis des Wortes לְבָבְךָ in Angriff zu nehmen – es ist das Thema der Liebe zu HaShem mit deinem Yetzer hora. Natürlich stellt sich sofort die Frage, wie ist das möglich? Was bedeutet es, HaShem mit der bösen Neigung zu lieben?

Es gibt einige Peirushim dazu, und sie sind alle wahr, aber wir beginnen mit einem von ihnen, etwas, das für jeden von uns praktisch ist.

Hier ist eine Frau, die eine gemeine Natur hat; sie ist eine harte Frau und weil ihr Yetzer hora jahrelang unkontrolliert geblieben ist, hat sie die Angewohnheit, ihren Mann herabzusetzen oder bissige Worte zu sagen. Und sie hat das Gefühl, dass sie sich nicht zurückhalten kann; der Yetzer hora hat die volle Kontrolle über sie.

Sie muss sich also fragen: «Erfülle ich meine Verpflichtung, HaShem von ganzem Herzen zu lieben? Ich sage diese Worte jeden Tag, aber versuche ich es überhaupt?» Und so nimmt sie sich ein Programm vor. «Ich werde mich jetzt damit beschäftigen, HaShem zu lieben, indem ich versuche, meine Yetzer Hora zu brechen; indem ich meine schlechten Middos unterdrücke.»

Eine Periode der Nettigkeit

Wie macht man das? Man muss mit sich selbst ins Reine kommen: «Wann ist die Zeit, in der ich am ehesten dazu neige, meine Zunge loszulassen?» Nehmen wir an, sie weiß, dass sie, wenn ihr Mann von der Arbeit zurückkommt und sie müde und verärgert ist, weil sie den ganzen Tag mit den Kindern verbracht hat, manchmal einen Seitenhieb gegen ihn loslässt. Also schmiedet sie einen Plan: «Wenn mein Mann heute nach Hause kommt, werde ich HaShem meine Liebe zeigen, indem ich meine Yetzer Hora kontrolliere; ich werde mich ganz für HaShem einsetzen!»

Und jetzt ist sie vorbereitet. Als sie hört, wie er die Haustür aufschließt, stählt sie sich und sagt: «Ich mache eine Shvuah, dass ich in den nächsten fünfzehn Minuten nichts Unfreundliches sage.» Sie sollte schwören! Fünfzehn Minuten kann man riskieren. Und in diesen fünfzehn Minuten ist sie voll Zucker und Gewürz und alles schön. Es ist eine Viertelstunde der Liebe zu HaShem! Verachten Sie das nicht – es ist eine enorme Leistung!

Trainieren Sie sich selbst

Oder wenn der Ehemann zu der Sorte gehört, die verbittert vom Büro nach Hause kommt und seiner Frau eine Standpauke hält: «Warum ist das Haus nicht aufgeräumt» oder «Warum ist das Abendessen nicht fertig» oder etwas anderes. Er muss auch ein Programm der Liebe zu HaShem mit Hilfe seines Yetzer Hora aufstellen. Die böse Neigung des Zorns, der Arroganz und der Unzufriedenheit wird seine Leiter sein, um die Sprossen der Ahavas HaShem zu erklimmen. «Aus Liebe zu Dir, HaShem, werde ich eines der schwierigsten Dinge tun, die ein Mensch in dieser Welt tun kann – ich werde meine schlechten Middos brechen.»
Während er also an der Türklinke herumfummelt, soll er einen Moment innehalten und sagen: «Ich nehme mir vor, in der nächsten halben Stunde einfach zu schweigen. Egal, was meine Frau sagen wird, ich werde nichts Gemeines sagen. Wenn ich nichts Freundliches sagen kann, werde ich meinen Mund halten.» Eine halbe Stunde lang.

Nach dieser halben Stunde wird er natürlich loslassen! Aber das ist ein guter Anfang, denn eine halbe Stunde lang hat er HaShem mit seinem Yetzer hora geliebt. Danach, vielleicht in der nächsten Woche, könnte er es auf eine Stunde ausdehnen; er könnte auch die Vormittage hinzufügen. Es ist übrigens eine gute Idee, HaShem auch am Morgen zu lieben. Natürlich ist Shabbos ein Problem! Sie sind am Shabbos den ganzen Tag mit Ihrer Frau zu Hause – das ist eine große Aufgabe! Aber Sie können es schaffen; langsam aber sicher können Sie sich selbst trainieren.

Gelegenheiten für Liebe

Ich sage Ehefrau und Ehemann, weil das die häufigste Gelegenheit ist, seine Liebe zu HaShem auszudrücken, indem man seine schlechten Charaktereigenschaften überwindet. Aber das gilt für jeden. Jeder, der es ernst meint, wird viele Gelegenheiten finden, seine negativen Charaktereigenschaften zu überwinden.

Manche Menschen kommen mit ihren Nachbarn nicht zurecht. Manche Menschen haben Reibereien mit Mitgliedern ihrer Familie; sie mögen ihre Verwandten nicht – manche mögen sogar ihre Väter und Mütter nicht. Vielleicht ist Ihre Schwiegermutter schwierig – sie wird sagen, dass Sie die Schwierige sind. Ihre Arbeitskollegen oder Ihre Chaveirim in der Jeschiwa. All diese Interaktionen sind Gelegenheiten, gegen den Yetzer Hora zu kämpfen, weil wir HaShem lieben.

Und übrigens, nach und nach wirst du auch dein Wesen ändern. Lassen Sie sich nicht entmutigen; wenn Sie anfangen zu üben, ist es bemerkenswert, wie anders Menschen werden können, wenn sie dieses Programm ernst nehmen. Im Laufe der Jahre werden Sie ein ganz anderer Mensch; Sie werden nicht mehr erkannt werden. Und Sie werden auch glücklicher sein! Aber das Wichtigste von allem ist der Grund, warum Sie es tun. Wenn Sie sich aus Liebe zu Ihrem Schöpfer auf diesen Kampf einlassen, erfüllen Sie damit die Mitzwa, HaShem alle Tage Ihres Lebens zu lieben.

Klettern auf Ihren Yetzer

Nun gibt es noch einen weiteren Aspekt dieser Mitzwa, HaShem mit Ihrem Yetzer hora zu lieben, über den ich sprechen wollte; bichol levavcha beinhaltet, dass man alle middos, die der Yetzer hora benutzt, um Ärger zu schüren, nimmt und sie für den Zweck nutzt, Hakodosh Boruch Hu zu dienen. Das Wort «Liebe» schließt das ein – alles zu nehmen, was man hat, und es dem Objekt seiner Liebe zu widmen.

Nehmen wir ein Beispiel: Kavod, das Verlangen nach Ruhm. «Das Verlangen nach Ruhm ist in der Lage, einen Menschen von dieser Welt zu entfernen» (Avos 4:21). Für uns scheint es so zu sein, dass haroidef achar hakavod ein verachtenswerter Mensch ist. Was ist niedriger als ein Mensch, der immer nach Ruhm strebt? Wir verachten ihn als einen Menschen, der von seiner yetzer hora überwältigt wird. Aber tatsächlich kann die Yetzer hora für Kavod von Nutzen sein. Wir werden jetzt sehen, dass man mit seinem Wunsch nach Ruhm die Leiter der Ahavas HaShem erklimmen kann.

Vom Pferd gezogen

Seien wir ehrlich zueinander – Ruhm ist das Süßeste, was den Menschen einfällt. Wir wollen Kavod mehr als alles andere, das ist die Wahrheit. Warum werden Menschen Lamdanim? Unter uns gesagt, sie tun es nicht l’sheim Shomayim. Ich kritisiere sie übrigens nicht dafür. Die Gemara sagt (Pesachim 50b), לְעוֹלָם יַעֲסֹק אָדָם בַּתּוֹרָה וּמִצְווֹת שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ – es wird empfohlen, dass ein Mann immer in Tora und in Mitzvos shelo lischma arbeiten soll, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ – denn schließlich wird er zu lischma kommen. All jene, die sich beim Lernen hervorgetan haben, haben es nicht wegen l’sheim Shomayim getan. Kavod ist das, was ihn antreibt.

Sie wissen, dass es sehr schwer ist, zu lernen. Es ist schwierig, ein Lamdan zu werden; es ist, als würde man einen schweren Wagen einen Berg hinaufschieben. Aber stellen Sie sich vor, Sie finden ein schönes, starkes Pferd, das bereit ist, Ihren Wagen den Berg hinaufzuziehen, und der Name des Pferdes ist Kavod? Dann spannen Sie Ihren Wagen hunter dieses Pferd und lass es mit Ihnen ziehen! Sie benutzen Ihren Yetzer Hora, um den Berg der Ahavas HaShem zu erklimmen!

Nun, wenn Sie auf der Spitze des Berges ankommen, schauen Sie hinunter und sagen: «Ich brauche ein Pferd? Ich könnte es auch l’sheim Shomayim tun.» Und nach und nach kommt l’sheim Shomayim in Sie hinein. Ah – das ist lishma. Jetzt lernen Sie Tora, weil Sie HaShem lieben! Aber Sie haben es mit Ihrem Yetzer Hora geschafft!

Nicht nur mit dem Lernen. Mit Ihrem Wunsch nach Kavod können Sie viele große Dinge erreichen. Sie können ein baal middos werden, ein guter Ehemann, ein guter Nachbar. Sie können besser beten und Mitzvos auf die bestmögliche Weise verrichten. Sie werden einen keser shem tov erwerben, einen sehr guten Namen für sich. Sobald ein Mensch versteht, wie er seine Yetzer hora nutzen kann, um HaShem zu dienen, wird sein ganzes Leben verändert.

Widerspenstige Polizistinnen

Ein weiteres Beispiel. Jeder Mensch hat in sich den Instinkt, ein Querdenker zu sein. Der Yetzer hora, sich zu widersetzen, quillt im Herzen aller Menschen auf. Widerstand gegen was? Das spielt keine Rolle – man muss etwas finden. Das ist der Grund, warum die Jugend heute revoltiert. Egal, wie die Regierung aussieht, die Jugend ist in Aufruhr. Es ist eine sinnlose Form des Nihilismus – «Nieder mit dem Establishment!» Es steckt keine Logik dahinter – es geht nur darum, die Gesellschaft umzustürzen.

Deshalb musste man früher sechs Fuß groß sein, um sich für die Polizei zu qualifizieren. Als ich ein Junge war, hatte man Respekt vor einem Polizisten, wenn man ihn sah! Aber heute machen die Querulanten einen Aufstand, und wenn man die Straße entlanggeht, sieht man ein Mädchen, ein kleines chinesisches Mädchen, so groß, das eine Polizeiuniform trägt! Was für eine Art von Respekt könnten Sie haben? Sie werden Angst vor ihr haben?! Das ist doch lächerlich!

Ich gehe den Kings Highway hinunter, und da steht ein Polizist, einen Meter groß, und neben ihm steht eine winzige Polizistin, die ihm bis zum Bauchnabel reicht! Und dieses kleine Mädchen – es sieht aus, als würde es Verkleiden spielen – bekommt das gleiche Gehalt wie der große Ire, der 1,80 m groß ist, sogar mehr! Das ist nur liberale Schönfärberei, die uns umsonst Geld kostet. Aber was soll’s; die Reshaim sind von ihrer Yetzer Hora besiegt worden, um konträr zu sein, um anders zu sein und gegen den Strom zu schwimmen.

Widerspenstige Juden

Wenn wir so etwas sehen, eine so sinnlose Lebensweise, was sollen wir dann denken? Es erinnert uns daran, dass jeder Mensch einen solchen konträren Instinkt in sich trägt! Nicht nur die Liberalen – auch wir haben diesen Yetzer hora. Und bichol levavcha bedeutet, dass wir HaShem lieben müssen, indem wir diese Widersprüchlichkeit um Seinetwillen nutzen.

Der Jude sagt: «Ich werde auch ein Widerspenstiger sein! Ich werde anders sein! Ich werde mich nicht der Mehrheitsmeinung der Nichtjuden beugen! Ich werde hartnäckig sein; wir sind die am keshei oref.» Und so verbringt der Jude, der HaShem liebt, all seine Tage damit, Zäune und Befestigungen gegen die Außenwelt zu errichten. Er wird jüdische Kleidung tragen, die ihn anders aussehen lässt, und er ist stolz darauf! Er ist ein Querdenker; er stellt sich gegen die Welt!

Deshalb gehen orthodoxe Juden auch nicht zum Tanzen. Deshalb gehen sie nicht ins Kino und deshalb lehnen sie das Fernsehen ab. Der orthodoxe Jude hat den Angriffen aller Bosheit erfolgreich widerstanden – kein Volk der Welt war jemals so rein, so selbstbeherrscht wie der Am Jisroel! Und das liegt zu einem großen Teil daran, dass sie HaShem lieben; und ein Teil dieser Liebe zeigt sich darin, dass sie den Yetzer Hora der Widerspenstigkeit nutzen.

Liebevoller Zorn und Hass

Haben wir nicht schon oft erlebt, dass stille Menschen in eine Bresche gesprungen sind und die Qualität des Zorns genutzt haben, um für Hakodosh Boruch Hu einzustehen? Wie haben sie das gemacht? Weil die Liebe zu HaShem ihre Herzen entflammt und sie fähig sind, ihren Yetzer Hora zu nutzen, um große Taten zu vollbringen! Jemand, der HaShem liebt, ist intolerant gegenüber bösen Dingen.

Das ist das große Thema von אוֹהֲבֵי הַשֵּׁם שִׂנְאוּ רָע – Wer HaShem liebt, hasst das Böse (Tehillim 97:10). Jetzt verstehe ich, dass es heute nicht der Stil ist, zu hassen – das Wort Hass ist kein koscheres Wort mehr. Man kann keine Mörder oder Verbrecher hassen. Natürlich möchte ich kein anderes Wort sagen, ein hässliches Wort, aber jeder kennt das hässliche Wort, man kann sie auch nicht hassen.

Und die Wahrheit ist, dass Hass eine verachtenswerte Middah ist. Menschen, die ihre Schwiegermutter oder ihre Nachbarn hassen, sind Versager, keine Frage. Aber wie jeden Yetzer hora müssen wir den Hass für einen guten Zweck einsetzen, für die Liebe zu Hashem. Bichol levavcha bedeutet, dass wir diesen Yetzer hora, diese Middah der bösen Neigung erkennen und sie nutzen, um unsere Liebe zu Hashem auszudrücken. Wir lieben Dich, Hashem, und deshalb hassen wir die Unmoral! Gewiss! Wir hassen den Atheismus! Wenn du Hashem liebst, so hasst du den Atheismus, gewiss!

Wir hassen Mörder! Wir möchten, dass alle Mörder auf den elektrischen Stuhl kommen. Schauen Sie, was heute passiert, wenn man aufhört, Mörder zu hassen. Amerika ist der Ort geworden, an dem mehr Morde begangen werden als in jedem anderen Land. Ein Land, das angeblich zivilisatorisch so weit fortgeschritten ist, ist nicht in der Lage, die Epidemie der Morde zu kontrollieren. Ein sehr kranker Mann, Cuomo, einer der schlimmsten cholei hanefesh, sagte: «Es ist barbarisch, Mörder zu töten.» Er ist der wahre Barbar, denn jeder, der sagt, es sei barbarisch, Mörder zu töten, ist selbst ein Barbar. Das ist es, was passiert, wenn der Yetzer Hora die Kontrolle hat! Und so kontrollieren wir den Yetzer hora und hassen diejenigen, die Hashem hasst.

Der Vulkan in Ihnen

Nun, ich würde gerne mehr über dieses Thema sprechen, aber meine Zeit ist um. Es ist ein großes Thema, und ich habe nicht die Zeit, es auszuschöpfen. Aber die Quintessenz ist, dass wir alle fähig sind, die Mitzwa von Ahavas HaShem zu erfüllen. Sie ist in uns. Wie viel ist da? Ein großes Feuer! Ihr wisst, dass im Inneren der Erde ein großes Feuer brennt. Ein unterirdisches Feuer ist unter der Erde. Manchmal kann man es sehen, wenn ein Vulkan ausbricht. Wir sind erstaunt. So viel Hitze, so viel Flamme, so viel Energie ist in den Eingeweiden der Erde verborgen.

In jedem Juden steckt ein Vulkan. Da ist ein Feuer von Ahavas HaShem. Daran besteht kein Zweifel. Aber es kann für immer und ewig eingeschlossen sein; ein rachmanus. Und unsere Aufgabe ist es, es hervorzubringen. Und es ist möglich, keine Frage – es gibt viele Wege, wie es ausbrechen kann! Aber eine der wichtigsten ist die Nutzung des Geheimnisses, das unsere Weisen in dem Wort לְבָבְךָ aufgedeckt haben.

Wenn wir unseren Yetzer Tov und Yetzer Hora auf die Art und Weise nutzen, über die wir heute Abend gesprochen haben – und wir tun es mit der Absicht, unsere Liebe zu HaShem auszudrücken -, dann ist das einer der Wege, dieses große Feuer, die «mächtige und feurige Liebe», von der der Rambam spricht, in den Vordergrund zu bringen. Und je mehr Arbeit wir in sie stecken, desto näher kommen wir dem Gipfel dieses Berges der Ahavas HaShem, wo ein Mensch findet, dass נַפְשׁוֹ קְשׁוּרָה בְּאַהֲבַת הַשֵּׁם – seine Seele ist immer in Liebe zu HaShem gebunden (Rambam ibid.) Lassen Sie uns praktisch werden.

HaShem mit beiden Neigungen lieben

In dieser Woche, jeden Tag, wenn ich die Worte וְאָהַבְתָּ אֵת הַשֵּׁם אֱלֹקֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ sage, Ich werde bli neder zehn Sekunden lang innehalten und mich an diese Verpflichtung erinnern, HaShem mit beiden Yetzern zu lieben, und mich verpflichten, sie irgendwann im Laufe des Tages zu erfüllen.

Und dann werde ich im Laufe des Tages mindestens zwei Gelegenheiten finden, um die in dieser Broschüre beschriebenen Methoden anzuwenden [1. Dankbarkeit aus dem Inneren meines Geistes hervorbringen. 2. Überwindung einer meiner schlechten Middos. 3. Eine der Middos in den Dienst von HaShem zu stellen] und ich werde mir vorher sagen: «Ich tue das jetzt, weil ich die Mitzwa der Liebe zu HaShem erfüllen will.»

Rav Avigdor Miller ZT»L

Mit freundlicher Genehmigung von Toras Avigdor: