Deutsch / In English please klick here :
https://torasavigdor.org/…/noach-5785-the-busy-man…
Teil I. Die Dunkelheit der Geschäftigkeit
Noachs Tziddkus
In der Torah werden uns Beispiele von Menschen gegeben, die Fehler machten und deshalb Konsequenzen erlitten. Und diese Beispiele aus der Torah sind nicht als bloße Geschichten gedacht; sie werden uns erzählt, damit wir aus ihnen lernen sollen.
Der Medrasch Tanchuma (Noach 13) zitiert ein Beispiel für dieses Prinzip aus unserer Parsha, und das ist der Fall Noach. Noach, wissen Sie, war ein großer Tzaddik; selbst als er geboren wurde, erwartete man schon Großes von ihm. זֶה יְנַחֲמֵנוּ – Dieser wird uns trösten (Bereishis 5:29). Das sagten sie über ihn. Man hoffte, dass er der Erlöser der Welt sein würde. Die Welt war seit dem Beginn der Schöpfung untergegangen – die Dinge waren nicht mehr dieselben – und die Menschen hofften, dass Noach eine große Veränderung einleiten würde. זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ – Dieser kleine Junge wird uns von unserer Arbeit und dem Schmerz unserer Hände trösten (ibid.) Und er hat nicht enttäuscht. Er war großartig. נֹחַ אִישׁ צַדִּיק … בְּדוֹרוֹתָיו – Er war der Gerechte seiner Generation (ebd. 6:9).
Nun haben Sie alle Rashi gelernt und wissen, dass er zwei Meinungen vertritt. Die eine Meinung ist, dass er extrem groß war; sogar wenn er mit Avraham verglichen wurde, wurde er als ein großer Tzaddik angesehen. Andere sagen, dass er nur b’dorosav, ‚in seiner Generation‘, ein rechtschaffener Mann war; er war nur ‚relativ‘ groß. Aber «relativ» bedeutet auch, dass er extrem groß war; wenn jemand weniger groß ist als Avraham Avinu, bedeutet das nicht, dass er kein sehr großer Mann ist. Hoffen wir, dass wir weniger als Avraham Avinu sein werden, wie Noach es war. Und so wurde Noach von Hakadosh Baruch Hu aus seiner Generation auserwählt; er war ein besonders großer Mann.
Der Tzaddik stolpert
Und doch stellen wir fest, dass er einen Fehltritt machte. Noach machte einen großen Fehler, und sein Fehler verursachte eine Tragödie. Und es ist eine Geschichte, die uns erzählt wird, weil sie für uns bestimmt ist.
Erinnern Sie sich, was mit Noach nach der Mabul geschah? Ein sehr peinliches Ereignis. Er pflanzte Weinreben an und wollte dann die Ergebnisse seiner Arbeit probieren, also kostete er etwas von dem Saft der Weintrauben. Und er war sehr gut; so gut, so befriedigend, dass er dachte: «Ich werde noch ein bisschen mehr probieren» und dann noch ein bisschen mehr und schließlich schlief er ein. Und im Schlaf wälzte er sich hin und her und entblößte sich.
Erinnern Sie sich, was danach geschah? Einer seiner Söhne sah, wie er sich entblößte, und weil er nicht respektvoll gegenüber seinem Vater war, zog dieser Sohn später den Fluch des Vaters auf sich. Ach! Es war eine Tragödie, die ganze Geschichte. Ein beschämendes Ereignis und ein Unglück für alle Beteiligten.
Wenn es nach uns ginge, hätten wir es nicht in die Torah aufgenommen – wir hätten Respekt vor dem großen Mann, der Noach war, und würden die ganze Geschichte weglassen. Aber Hakadosh Baruch Hu hat andere Vorstellungen; Er möchte, dass wir lernen – das ist es, was Torah bedeutet, Lehren – und so gehen wir jedes Jahr alle in die Shul und lesen öffentlich, dass וַיֵּשְׁתְּ מִן הַיַּיִן וַיִּשְׁכָּר וַיִּתְגַּל בְּתוֹךְ אָהֳלֹה – Noach trank von dem Wein, und er wurde betrunken, und er entblößte sich in seinem Zelt (ibid. 9:21).
Die Quelle des Irrtums
Nun stellt sich die Frage, wie so etwas passieren konnte. Die Welt sagt gerne, dass «Fehler passieren», aber so einfach ist das nicht. Unfälle passieren nur durch unvorsichtige Menschen oder durch unvorsichtiges Verhalten.
Es sollte unmöglich sein, dass eine so tugendhafte Person einen solchen Fehler macht, es sei denn, es gäbe etwas, eine Unachtsamkeit, die dem vorausging. Und deshalb müssen wir als Torah-Lernende, als ein Volk, das die Lehren unseres Schöpfers studiert, zurückblicken und versuchen, Noachs Lebensweise zu beurteilen – was gab es in Noachs Verhalten, das die Möglichkeit eines solchen Fehlers zulassen konnte?
Und der Medrash Tanchuma (Noach 13) sagt, dass die Antwort in den Worten der Torah liegt, die dem Vorfall unmittelbar vorausgehen. וַיָּחֶל נֹחַ אִישׁ הָאֲדָמָה – Und Noach begann, ein Mann der Erde zu sein, וַיִּטַּע כָּרֶם – und er pflanzte einen Weinberg (ibid. 9:20).
Was ist der Fehler?
Nun, eigentlich bedeutet das, dass er tat, was von ihm erwartet wurde. Denn Noach war während der Sintflut eine lange Zeit in der Teiwa gewesen, und während dieser Zeit dachte er über seine Verantwortung für den «Tag danach» nach.
Er wusste, dass das Antlitz der Erde verwüstet war, und er dachte über Mittel und Wege nach, um Gärten, Landwirtschaft und Pflanzungen unter der Leitung der Menschen wieder in Gang zu bringen. Denn auch wenn wilde Pflanzen und Bäume sich überall aus schwebenden Samen und in der Luft befindlichen Sporen von selbst regenerieren würden, so doch nicht jene Pflanzen, die der Pflege durch den Menschen bedürfen.
Und so kam Noach nun mit einem Plan aus der Teiwa heraus. Er würde wieder damit beginnen, all die Dinge zu pflanzen, die der menschlichen Pflege bedürfen. Es gibt viele Pflanzen, die in der freien Natur nicht optimal gedeihen. Nur unter der Aufsicht eines Menschen können die Pflanzen ihre Früchte auf die bestmögliche Weise hervorbringen. Zumindest in einer Ecke der Erde, von wo aus sie sich überall ausbreiten könnten.
Das gehört dazu, ein Tzaddik zu sein: der Menschheit zu helfen. Ein Tzaddik hebt eine Bananenschale auf, wo ein Mensch ausrutschen und fallen könnte. Er hebt Spielzeug von der Treppe auf, weil er sich um die Menschen sorgt. Und so war Noach der צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, der gerechte Mann, der es auf sich nahm, das Fundament der Welt wieder aufzubauen (Mishlei 10:25), um für die Menschheit wiederherzustellen, was die Sünder zerstört hatten. Und dafür wird er von der Torah gepriesen: וַיָּחֶל נֹחַ – Und Noach begann, sich der Wiederbepflanzung der Erde zu widmen … וַיִּטַּע כָּרֶם – und er pflanzte Weinstöcke (ibid.).
Ein Mann des Bodens
Nun, das ist alles wahr. Auf jeden Fall wird Noach dafür gelobt. Aber der Medrash Tanchuma sagt uns noch etwas anderes, etwas, das im Verborgenen liegt. Denn es hätte heißen müssen וַיָּחֶל נֹחַ – dass Noach sich daran machte, die Welt neu zu bepflanzen, וַיִּטַּע כָּרֶם – und er pflanzte Reben. Aber es stehen dort zusätzliche Worte, אִישׁ הָאֲדָמָה – er wurde ein Mann der Erde; und die Tanchuma (ibid.) sagt uns, dass in diesen Worten eine Andeutung von Vorwürfen beabsichtigt ist. «Mann des Bodens» bedeutet, dass er sich übermäßig in seine Arbeit vertiefte.
Nun, ihr Städter, vielleicht hattet ihr noch nie die Gelegenheit dazu, aber wenn Menschen anfangen zu gärtnern, entwickeln sie tatsächlich eine Liebe zur Landwirtschaft, zum Pflanzen. Es ist faszinierend, wenn man einen Samen in die Erde steckt und dann sieht man, was passiert, Wunder über Wunder folgen und es kommt heraus und es entfaltet sich und dann sieht man schließlich Blüten und dann sieht man schließlich eine Blume oder eine Frucht. Viele Menschen stecken ihr Leben nicht nur in ihre Gärten, sondern sie haben auch Gewächshäuser, Zimmerpflanzen. Und sie experimentieren auch. Das zieht einen Menschen an.
Die Sünde der Überarbeitung
Und Noach war sicherlich mit dieser Arbeit beschäftigt. Er war mit ganzem Herzen bei der Sache, weil es für ihn ein Ideal war. Er tat eine Mitzvah für die Menschheit. Er bearbeitete die Erde nicht nur für parnassah; für ihn war es ein großes Ideal, dass die Erde wieder anfangen sollte, nützliche Dinge hervorzubringen.
Und was geschah dann? Die Tanchuma sagt, dass er es übertrieben hat. נִזְקַק לָאֲדָמָה – Er wurde an den Boden gebunden. Er war so beschäftigt, dass er keine Zeit zum Nachdenken hatte! Beschäftigt zu sein ist eine gute Sache, absolut. Und mit guten Dingen beschäftigt zu sein, noch viel mehr. Aber zu beschäftigt zu sein, um zu denken, das ist eine Tragödie. Das ist es, was uns die Tanchuma sagt.
Und genau das geschah mit Noach: Er steckte all seine Talente und sein ganzes Herz in das Projekt, und in gewissem Maße übertrieb er es. Und das, sagt der Medrasch, ist die Erklärung für seinen Untergang. Noach, dieser große tzaddik tamim, hat sich zu sehr engagiert und נַעֲשֶׂה חֻלִּין – er wurde dadurch erniedrigt, entwürdigt. Natürlich, es musste gepflanzt werden. Das war eine sehr gute Sache! Aber er stürzte sich mit Begeisterung in seinen Beruf, und nun hatte er keine Zeit mehr. Denn das war jetzt seine Lebensaufgabe, die Welt zu retten.
Und weil er so beschäftigt war, hatte er keine Zeit zum Nachdenken. Zu denken: «Übertreibe ich es? Bin ich vielleicht zu beschäftigt? Denke ich voraus, denke ich über die Ergebnisse meiner Arbeit nach? Könnte sie zu einem Problem führen? Welche Prüfungen könnten auf mich zukommen? Bin ich auf sie vorbereitet?»
Es gibt so viel, worüber ein Mensch nachdenken kann, während er in dieser Welt ist, aber Noach war einfach zu beschäftigt. Und deshalb hatte er keine Zeit, über die Möglichkeiten nachzudenken, die sich im Leben ergeben könnten.
Unvermeidliche Konsequenzen
Und schließlich, so sagt der Medrasch, geschah das Unvermeidliche. Ich sage «unvermeidlich», denn wenn ein Mensch zu beschäftigt ist, um über sich selbst nachzudenken, ist es einfach unmöglich, dass etwas anderes passiert – irgendeine unerwünschte Folge. Und nun finden wir diesen edlen Mann in einer sehr unwürdigen Situation; er liegt betrunken und entblößt da, und sein Sohn späht durch die offene Tür herein und kichert über diesen Anblick. Und nun ist die Geschichte für immer verändert; sein Sohn wurde verflucht und ein Drittel der Menschheit wurde verworfen.
Jetzt müssen wir auf dieses Beispiel hören, das uns unsere Weisen erzählen, und wir müssen betend aufpassen und diese Erfahrung als Modell, als Lehre, für unser Leben nutzen. Wir lernen, dass eine der größten Gefahren, denen wir ausgesetzt sind, die Gefahr ist, sich zu sehr in diese Welt zu verstricken. Betriebsamkeit! Das ist eines der größten Hindernisse auf dem Weg zum Shleimus, zur Vollkommenheit.
Streben nach Vollkommenheit
Das Wort «shleimus» oder «Perfektion» ist ein Wort, das in unseren Wortschatz aufgenommen werden muss. Es ist ein Begriff, der am effektivsten von den Mesillas Jesharim verwendet wurde. Er spricht gleich zu Beginn seines Sefer darüber und setzt die Vollkommenheit des eigenen Geistes und Charakters mit dem höchsten Dienst an Hakadosh Baruch Hu gleich. Und er legt das Prinzip fest, dass derjenige, der mehr Shaleim, also vollkommener ist, für HaShem akzeptabler ist und deshalb in seiner Karriere in dieser Welt erfolgreicher ist.
Aber so einfach ist das nicht. Er beschreibt dort eine Leiter, eine Leiter der Vollkommenheit mit verschiedenen Sprossen, die von dieser Erde hinauf nach Shomajim führt: סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה, das ist die Leiter des Shleimus. Es gibt eine Leiter zu erklimmen, eine Sprosse nach der anderen. Und wir werden heute Abend sehen, dass die erste Sprosse, die Sprosse des Zehirus, die Lektion dieser Geschichte ist.
Teil II. Den Verstand erhellen
Die erste Sprosse
Nun, zehirus übersetzen wir gemeinhin mit «vorsichtig sein». Und im Allgemeinen stimmt das auch; zehirus bedeutet, auf der Hut zu sein. Hishamru lachem! Seid auf der Hut! Denn diese Welt ist keine einfache Welt; sie erfordert Vorsicht. Sie müssen aufpassen, wohin Sie gehen. Und wann? Die ganze Zeit. Auf der Straße, zu Hause, in der Shul. Man darf sich nie zurücklehnen und die Dinge schleifen lassen. Man muss alles mit Zehirus tun, mit Sorgfalt und Vorsicht.
Aber eigentlich ist diese Übersetzung nicht genau. Denn technisch gesehen kommt das Wort zehirus von dem Wort zohar, Erleuchtung. Es ist ähnlich wie צֹהַר תַּעֲשֶׂה לַתֵּבָה – mach ein Licht in der Teivah (Bereischis 6:16). Es ist das gleiche Wort: tzohar, zohar. Es bedeutet Erleuchtung. Und so bedeutet die erste Sprosse auf der Leiter, zehirus, wirklich, den Geist zu erleuchten. Denn um achtsam zu sein, ist es wichtig, dass der Geist ein klares Verständnis davon hat, was ich in dieser Welt tue und wohin ich gehe.
Kehrtwende vollziehen
Ein Mann sagt also: «Was meinen Sie mit ‚Wohin soll ich gehen‘? Ich bin ein orthodoxer, gläubiger Jude. Ich bin auf dem besten Weg nach Gan Eden.»
Das ist es, was Sie denken. Aber fragen Sie den Rabbi Ihrer örtlichen Synagoge – na ja, ihn nicht; er will Sie als Mitglied behalten. Fragen Sie also den Rabbiner der anderen Synagoge, derjenigen, in die Sie nicht gehen. Er wird Ihnen sagen, wohin Sie gehen werden. Es könnte sein, dass Sie auf eine Klippe zusteuern.
Und die einzige Möglichkeit, umzukehren und die richtige Richtung einzuschlagen, ist das Denken. Anders ist es unmöglich. Sie können kein Zahir sein, Sie können Ihren Geist nicht erleuchten, wenn Sie keine Zeit für Meditation haben.
Jüdische Meditation
Nun verstehe ich, dass Meditation heute aus der Mode gekommen ist. Wer meditiert denn heute noch? Vielleicht ein Einsiedler. Oder ein Fakir aus Indien. Aber, meine Freunde, es macht keinen Unterschied, was ihr sagt. Was zählt, ist, was das Navi sagt. שִׂימוּ לְבַבְכֶם עַל דַּרְכֵיכֶם – Du musst deinen Geist auf deinen Weg richten (Chagai 1:7). Ein Jude meditiert! Wenn ein Mensch sich keine Zeit nimmt, um über Dinge nachzudenken, wird er im Leben nicht weiterkommen. Es gibt keinen Fortschritt im Zehirus, wenn der Verstand nicht beschäftigt ist.
Wenn wir jetzt «Verstand» sagen, ist das nicht so gemeint, wie Mathematiker ihren Verstand benutzen oder Ärzte oder Buchhalter. Diese Menschen mögen mit ihrem Verstand sehr geschickt sein, dennoch ist ihr Verstand nicht wirklich aktiv. Sie sind nur wie spezialisierte Maschinen.
Nehmen wir an, Sie kaufen ein Tonbandgerät, das nur eine Sache kann. Es kann aufnehmen. Es kann keine Eier für Sie aufschlagen. Es kann auch keinen Toast für Sie machen. Es sind spezialisierte Maschinen. Das Gleiche gilt für diesen Buchhalter. Er ist ein spezialisierter Denker. Er kennt alle Schlupflöcher, damit Ihr Geld nicht in die Hände des Staates fällt. Er kann die Dinge berechnen, die man ihm beigebracht hat, die verschiedenen Abzüge und Ausgaben. Aber um sich selbst Rechenschaft abzulegen, könnte es sein, dass er überhaupt nichts weiß.
Von sich selbst! Das ist es, worüber man am meisten nachdenken muss! Und das ist es, was die Mesillas Yesharim (Perek 3) sagt: צָרִיךְ לִהְיוֹת הָאָדָם מִתְבּוֹנֵן בְּשִׂכְלוֹ תָּמִיד בְּכָל זְמַן וּבִזְמַן קָבוּעַ לוֹ – ein Mann muss immer seinen Verstand befragen, ständig und in bestimmten Abständen … לְהִתְבּוֹנֵן עַל מַעֲשָׂיו – über sich selbst, sein Verhalten und seine Handlungen nachzudenken.
Die Haupt-Mafsid
Nun, die Mesillas Yesharim listet dort verschiedene Mafsidim auf, verschiedene Hindernisse für das Erklimmen dieser ersten Sprosse des Denkens, der «Erleuchtung»; aber das, von dem er sagt, dass es am weitesten verbreitet ist, ist hatipul vehatirdah – Geschäftigkeit. Das allgemeinste aller Hindernisse ist, zu beschäftigt zu sein. Die schlichte Wahrheit ist, dass die meisten Menschen zu beschäftigt sind, um zu denken. Damit ein Mensch seinen Weg in der Welt verstehen kann, muss er etwas Muße haben; er muss Zeit zum Nachdenken haben.
Andernfalls wird er nichts von der Welt und von der Torah verstehen. Er wird nichts über das Leben nach dem Tod und all die großen Torah-Haltungen verstehen. Und vor allem wird er nichts über sich selbst wissen; über seine Beziehung zu seinen Mitmenschen und über seine Beziehung zu Hakadosh Baruch Hu, seine Beziehung zur nächsten Welt. Er wird überhaupt nichts verstehen, denn das ist etwas, das sehr viel Nachdenken erfordert.
Es ist schade, dass dieses Thema zu einer Aktivität für die Westentasche verkommt. Ich spreche sogar von Leuten, die sich dafür interessieren – die, die sich nicht dafür interessieren, haben nicht einmal eine Westentasche dafür – aber selbst die guten Leute sind nur bereit, ab und zu ein wenig Zeit dafür zu opfern; und das ist ein fataler Fehler, denn es braucht viel Zeit!
Ein Mann von dieser Welt
Und wenn Sie ein ish ha’adamah werden, wenn Sie sich zu sehr auf diese Welt einlassen, werden Sie es nie schaffen. Wenn Sie mit der Landwirtschaft beschäftigt sind, mit dem Pflanzen von Reben – selbst wenn es für einen sehr guten Zweck ist – werden Sie unweigerlich stolpern.
Und damit ist nicht nur die Landwirtschaft gemeint. Es könnte sein, dass Sie kein Landwirt sind. Die Landwirtschaft ist nur eine Möglichkeit, etwas zu erreichen, sich eine Karriere im Leben aufzubauen und seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Aber das macht keinen Unterschied.
Nehmen wir an, Sie sind ein Forscher in der Chemie. Ein Forscher, der in einem Labor arbeitet und nach den Geheimnissen der Materie sucht, um der Menschheit zu helfen und auch ihm parnasah zu geben, das ist dasselbe. Er kommt aus dem Labor nach Hause und nimmt alle seine Gedanken mit. Er denkt immer noch an die Formeln; er denkt an die Möglichkeiten der Entdeckungen, die er machen könnte, und das füllt seinen Geist aus, selbst wenn er zu Hause ist. Wenn er zu Bett geht und aufsteht, ist dieser Mann von seiner Karriere versklavt.
Und ein Klempner und ein Fabrikarbeiter und eine Mutter, die mit ihren Kindern beschäftigt ist, sind genauso. Selbst ein Jeshiwa-Mann im Kollegium ist nicht immun; jeder kann das gleiche Problem haben. Keine Zeit zum Nachdenken! Das ist die Geißel der Menschheit.
Gadgets und Hobbys
Aber nicht nur ein Job, eine Karriere. Das bedeutet nicht nur, dass die Menschen viel zu tun haben. Selbst wenn sie nur fünf Tage in der Woche und sechs Stunden am Tag oder weniger arbeiten, haben sie nach Feierabend eine Menge anderer Dinge zu tun. Die Menschen sind die ganze Zeit mit Geräten beschäftigt. Man sieht keine Menschen mehr, die auf der Treppe sitzen oder auf der Straße spazieren gehen. Das sieht man nicht mehr.
Nachts könnte man also sagen, dass es an den Richtern liegt. Die Liberalen sorgen mit ihren Kautionsgesetzen dafür, dass anständige Leute nachts nicht auf die Straße gehen. Aber auch tagsüber – an Sonntagen und gesetzlichen Feiertagen – sieht man keine Menschen auf der Straße.
Wissen Sie, früher saßen die Leute auf den Treppenstufen. Als ich ein Junge war, saßen nachts im ganzen Viertel, auf allen Stufen des Viertels, Leute auf den Stufen. Das heißt nicht, dass sie die großen Mitzvos verrichteten. Sie waren nicht osek baTorah, in zehirus, aber die Leute hatten Zeit. Heute sind alle beschäftigt. Beschäftigt womit? Geh und finde es heraus. Sie rasen mit dem Auto, in diese und jene Richtung.
Ein geschäftiges Zuhause
Manche Menschen sind besonders töricht und bringen sogar Dinge in ihr Haus, die sie zu sehr beschäftigen, um nachdenken zu können, um Erfolg zu haben.
Hier haben Sie eine Frau, die ein spezielles Zimmer für ihr Hobby hat. Sie hat ein türkisches Zimmer; sie hat alle Arten von türkischen Dingen in diesem Zimmer. Und es ist ihr ganzer Stolz; sie nimmt ihre Gäste mit in dieses Zimmer, um ihnen die türkische Tischdecke, die türkischen Tassen und die türkischen Bilder zu zeigen.
Das ist eine Verschwendung von Leben. Sie verschwenden Ihr Leben mit Null. Hundert Prozent Null! Das Geld wurde auf den Müll geworfen! Ich war einmal im Haus eines Mannes, und er nahm mich mit in sein Zimmer, wo er seine Münzsammlung hatte. Er zeigte mir seine afrikanischen Münzen und seine chinesischen Münzen. Ich dachte: «Ich kann darin nichts erkennen. Alles, was ich sehe, ist Geldverschwendung.»
Aber Geld ist das geringste Problem. Was ist mit der Zeit, die man vergeudet? Afrikanische Münzen und türkische Tassen brauchen Zeit. Es wird nicht nur Geld weggeworfen, sondern auch Zeit und Gedanken landen im Müll. Wie kann ein Mensch beschließen, sein Leben mit Hobbys und Nebensächlichkeiten zu vergeuden, wenn er Zeit braucht, um die Leiter der Vollkommenheit zu erklimmen? Wer hat schon Zeit für das Sammeln von Briefmarken? Angeln? Sie werden Ihre Sonntage mit Angeln verbringen?
Ein geschäftiges, kalkuliertes Leben
Wenn Sie also heute Abend hier rausgehen und sagen: «Rabbi Miller hat nichts aus Hobbys gemacht», dann ist das die Wahrheit. Und verbreiten Sie das gute Wort. Damit will ich nicht sagen, dass man nicht auch Dinge zur Entspannung tun kann. Ich habe Ihnen einmal von dem Sefer Shevet Mussar erzählt. Schevet Mussar ist ein sehr strenges Mussar-Sefer; er spricht dort viel über Onshim, Strafen. Aber er sagt, dass man, wenn nötig, sogar in Parks gehen und in den Gärten spazieren gehen kann. Aber wer sagt denn, dass man auf Berge klettern und in Nationalparks zelten muss?
Sie werden also mit jemandem sprechen, der Sie kennt, einem talmid chochom, und Sie werden ein Urteil fällen, was ja, was nein. Aber die Regel bleibt die Regel: Die häufigste Ursache dafür, dass man seinen Lebenszweck vergisst, ist die Geschäftigkeit.
Die Welt ist voller Tendenzen, und diese Tendenzen kommen in das Leben eines Menschen und lenken ihn von seinem Hauptzweck im Leben ab. Und gerade heute müssen wir wissen, dass wir durch das häufigste aller Hindernisse behindert werden, das Hindernis von hatipul vehatirdah. Wir sind zu beschäftigt, um zu denken.
Teil III. Ihr Leben erhellen
Keine Immunität
Sobald ein Mensch dieses Problem erkennt – und niemand ist dagegen immun; das sagt uns die Geschichte von Noach -, muss er anfangen, sich Zeit für sich selbst zu nehmen. Wenn ein Mensch die Tragödie des Stolperns, der Schande in der nächsten Welt vermeiden will, muss er das Hindernis der hatipul vehatirdah überwinden. Er muss sich in seinem Leben Zeit für sich selbst nehmen.
Ich erzähle euch immer diese Geschichte. Es war einmal ein Banker, ein erfolgreicher Banker, der in seiner Freizeit viel zu tun hatte. Sonntags war er den ganzen Tag damit beschäftigt, wichtige Leute zu treffen. Er war wichtig, also traf er wichtige Leute. Sie luden ihn ein, er lud sie ein. Er war die ganze Zeit beschäftigt, auch wenn er nicht in seinem Büro in der Bank saß.
Eines Tages beschloss er, dass dies keine Art zu leben sei und sagte: «Samstagnacht bin ich von der Welt getrennt.» Er nahm den Telefonhörer aus der Hand und sagte seiner Frau, sie solle mit den Kindern rausgehen. «Hier ist Geld», sagte er ihr. «Geh aus und vergnüge dich mit den Kindern.» Und er blieb zu Hause. Jeden Samstagabend verbrachte er damit, Rechenschaft über sich selbst abzulegen. Eine wahre Geschichte.
Ein nichtjüdisches Modell
Dieser Bankier, ein nichtjüdischer Bankier, wurde von einem Schriftsteller als Beispiel dafür angeführt, was Menschen tun können. Er weigerte sich, samstagabends irgendetwas mit irgendwelchen Leuten zu tun zu haben, außer mit sich selbst, und er wurde dadurch ein viel besserer Mensch. Und so muss der Jude lehavdil das sicherlich auch tun.
Es gibt keine Ausrede: «Ich bin zu beschäftigt.» Manchmal stellt Ihre Frau Forderungen an Sie, Verwandte stellen Forderungen, Einladungen kommen von allen Seiten für jede Art von Affäre. Man sollte sich fragen, was an erster Stelle steht: alle Anforderungen der Gesellschaft zu erfüllen oder an sich selbst zu denken und etwas in dieser Welt zu erreichen? Was auch immer es ist, man muss eine Art Kompromiss eingehen, aber es muss ein Kompromiss sein, der einem Zeit zum Nachdenken gibt.
Für sich selbst stehlen
Es ist so, wie der Chafetz Chaim zu sagen pflegte. Der Chafetz Chaim zichrono levrachah sagte, dass es einmal eine Frau gab, die Brötchen verkaufte, und sie schickte ihren kleinen Jungen aus, um die Brötchen zu verkaufen. Eines Tages kam der Junge weinend nach Hause, sein Korb war leer und er hatte kein Geld. Da fragte ihn die Mutter, was passiert sei.
Er erzählte seiner Mutter, dass eine Bande Schekatzim, nichtjüdische Schekatzim, kam und ihm den Korb aus der Hand auf den Boden stieß, die Brötchen an sich nahm und davonlief.
Da gab ihm die Mutter eine Ohrfeige.
Er sagte: «Warum schlägst du mich? Es war nicht meine Schuld.»
Daraufhin sagte die Mutter: «Als du sahst, wie die Schekatzim die Brötchen ergriffen, warum hast du nicht auch eines ergriffen? Wenigstens etwas, das du hättest ergreifen können.»
Seine Frau bestehlen
Da sagte der Chafetz Chaim: «Die Leute werden Hakadosh Baruch Hu sagen, dass es nicht unsere Schuld ist. Meine Frau hat mir etwas Zeit weggenommen. Meine Kinder haben mir Zeit weggenommen. Meine Kunden. Meine Verwandten. Ich hatte keine Zeit. Jeder hat mir Zeit weggenommen.
Also wird Hakadosh Baruch Hu sagen: «Warum hast du dir nicht auch etwas für dich genommen?»
Und das ist das große Prinzip, über das wir jetzt sprechen. Jeder muss sich Zeit nehmen, um allein zu sitzen, in stiller Abgeschiedenheit, um über sich selbst nachzudenken. Anders kann ein Mensch nicht auf Erfolg in dieser Welt hoffen, wenn er nicht in der Lage ist, sich wenigstens für eine kleine Weile von sich selbst zu trennen, um über sich selbst nachzudenken. Das ist eine lebenswichtige Notwendigkeit für jeden.
Die Haltung eines Geschäftsmannes
Sehen Sie nicht die Geschäftsleute, sagen die Mesillas Jesharim, dass sie Inventur machen? Von Zeit zu Zeit machen sie eine Buchhaltung. Sie müssen sehen, welche Waren verkauft wurden, was in den Regalen übrig ist. Welche Artikel gehen besser, welche weniger, wo ist der höhere Gewinn. Man kann nicht im Geschäft bleiben und einfach Waren über den Ladentisch reichen und Geld zurückbekommen. Vielleicht verlieren Sie Geld.
Das ist bei uns allen so. Sie gehen Tag für Tag die gleiche Prozedur durch, ohne eine Inventur zu machen? «Erreiche ich etwas? Vielleicht verliere ich hier oder dort. Vielleicht könnte ich dieses oder jenes besser machen. Vielleicht weniger von diesem und mehr von jenem.» Und deshalb muss jeder Rechenschaft ablegen, so wie ein Geschäftsmann, jeder muss Rechenschaft über sein eigenes Geschäft ablegen.
Buchhaltung: Das erste Hauptbuch
Die Mesillas Jesharim sagen, dass es zwei Arten von Cheschbonos gibt, zwei Arten von Berechnungen. Die eine Berechnung, mit der wir am meisten vertraut sind – ich sage nicht, dass wir es tun, aber zumindest sind wir uns des Konzepts bewusst – ist, dass man einige Zeit damit verbringt, über seine Fehler nachzudenken; welche Sünden und Makel man hat, um vollkommener zu werden.
Sie würden überrascht sein. Wenn Sie sich auf die Suche machen, werden Sie viele Dinge finden, die Ihnen nicht bewusst waren. Oh ja, viele Dinge, die Sie übersehen haben, manchmal sogar schwerwiegende Dinge, die Sie getan haben. Ich blicke zurück und bereue es; ich habe große Fehler gemacht. Wenn Sie suchen, werden Sie finden. Sicherlich werden Sie etwas finden.
Manchmal hat ein Mensch auch nur in einem Detail einen falschen Weg eingeschlagen. Vielleicht ist er ein guter Jude, aber er hat eine böse Zunge; er macht sich über andere lustig. Vielleicht spricht er nicht so mit seiner Frau, wie er es sollte. Vielleicht kommt er nicht pünktlich zum Gebet, wie er sollte. Andere Dinge, größere Dinge. Ich würde sie laut aussprechen, aber ich weiß, dass ich damit einigen Leuten auf die Hühneraugen treten würde. Aber jeder für sich muss in regelmäßigen Abständen mit sich selbst abrechnen.
Buchführung: Das zweite Hauptbuch
Aber es gibt noch eine zweite Buchführung, nach der man suchen muss, sagt der Mesillas Jesharim. Er sagt, dass man sich Zeit nehmen muss, um über die guten Dinge, die man tut, nachzudenken. מַה מִן הַטּוֹב נִמְצָא בּוֹ – Du musst eine Buchführung machen, um deine guten Eigenschaften zu entdecken (3:6).
Das ist überraschend. Warum muss man das studieren? Was ist der Zweck? Um sich selbst zu loben? Für uns scheint es, als ob es gar nicht in den Cheshbon eingehen sollte. Wer will schon sehen, was gut ist? Wir werden eingebildet. Wir werden aufgeblasen vor Stolz! Wir müssen nur sehen, was an uns falsch ist. Wir müssen eine niedrige Meinung von uns selbst haben und wissen, wovon wir uns befreien müssen. Aber unsere guten Taten zu sehen? Das scheint überhaupt nicht notwendig zu sein.
Und er erklärt, warum es notwendig ist. Denn ein Mensch kann gute Dinge haben, aber er weiß nicht, dass er sie hat. Er denkt nie darüber nach, und wenn er es nicht weiß, wirft er es vielleicht unbedacht weg. Deshalb sagen die Mesillas Jesharim, dass man die guten Dinge, die man כְּדֵי שֶׁיַּתְמִיד בָּהֶם וְיִתְחַזֵּק בָּהֶם- hat, studieren muss, damit man sie weiterführt und festhält.
Nicht verschwenden!
Es gibt eine Menge guter Dinge, die wir haben, die wir aber verschwenden. Viele Menschen sind nicht nur damit beschäftigt, keine guten Dinge zu erlangen, sondern sie sind damit beschäftigt, gute Dinge, die sie bereits haben, zu verlieren.
Es ist sehr schade, dass die Menschen ständig gute Gewohnheiten wegwerfen, die sie haben, dass sie ständig bestimmte gute Praktiken und Haltungen aufgeben, die sie begonnen haben. Sie leben rücksichtslos und achten nicht darauf, was ihnen aus den Händen gleitet. Nur wenn man das, was man hat, zu schätzen weiß, ist man in der Lage, es zu bewahren.
Sie lernen gut? Machen Sie sich selbst ein Kompliment und überlegen Sie, wie Sie das festhalten können. Manchmal muss man sich Tachbulos überlegen, Strategien. Wo Sie im Beis Medrasch sitzen werden, was Sie lernen werden. Beten Sie gut? Halten Sie es fest. Überlegen Sie sich Mittel und Wege, um nicht loszulassen. Vielleicht ein gutes Sefer mit Peirush Hatefillah. Vielleicht kommen Sie ein paar Minuten früher in die Shul.
Am Charakter festhalten
Manchmal hat man gute Middos – als man jünger war, hat man seine guten Middos praktiziert. Aber jetzt, wo Sie älter sind, gehen Sie in die Geschäftswelt und denken, dass Sie jetzt die Middos eines Geschäftsmannes lernen müssen, andere Verhaltensweisen. Nichts zu machen! Die Middus, die Sie hatten, als Sie jung waren und Avodas HaShem praktiziert haben, halten Sie fest an ihnen.
Manchmal gibt es gute Dinge, die von Ihren Eltern in Sie hineingelegt wurden. Ein junger Mann und eine junge Frau müssen das in ihrer Buchführung berücksichtigen. Wie kann man das festhalten? Sie wissen, wenn Eltern Ihnen Geld oder Eigentum hinterlassen, müssen Sie darauf aufpassen. Dafür muss man Pläne machen. Wenn Ihre Mutter und Ihr Vater Sie also gute Middos, jüdische Middos, gelehrt haben, dann passen Sie auf sie auf. Jetzt sind Sie ein großer Junge oder ein großes Mädchen, und die Straße, die Umwelt, wirkt ständig auf Sie ein. Die Straße will, dass Sie irische Middos haben, italienische Middos. Nichts zu machen! Sie müssen über Ihre guten Eigenschaften, Ihre guten Einstellungen und Charakterzüge nachdenken und sich überlegen, wie Sie sie beibehalten können.
Vielleicht sind Sie ein schüchterner Junge. Sie sprechen nicht mit Mädchen. Schüchternheit! Eine ausgezeichnete Middah. Vielleicht hat Ihnen Ihre Mutter beigebracht, gut zu sprechen. Einmal hat sie Ihnen Seife in den Mund gesteckt, als Sie etwas gesagt haben, was Sie nicht sagen sollten, und Sie haben gelernt, einen sauberen Mund zu haben. Behalten Sie das gut im Gedächtnis! Beziehen Sie das immer in Ihre Buchhaltung ein. Überlegen Sie sich Mittel und Wege, wie Sie Ihr gutes Benehmen fördern und beibehalten können.
Der große Zeitplan für die Buchhaltung
Es reicht also nicht aus, eine Cheshbon zu haben, um zu verstehen, was man in Ordnung bringen muss, welche Sünden und Makel man beseitigen muss. Man muss auch eine cheshbon haben, um zu wissen, was man hat, um daran festzuhalten und nicht nachzugeben, um stur zu sein und darauf zu beharren. Und um diese große Avodah – sich Zeit zu nehmen, um über sich selbst nachzudenken und das Schlechte zu entwurzeln und das Gute zu stärken – zu erreichen, muss sich jeder Mensch dieses Hindernisses der hatipul vehatirdah, der Geschäftigkeit des Lebens, bewusst sein, das uns von unserem Aufstieg in Richtung shleimus abhält.
Und so wiederholen wir zum Abschluss die Worte unseres großen Lehrers, der Mesillas Jesharim (3:12): וְהִנְנִי רוֹאֶה צֹרֶךְ לָאָדָם – Ich denke, dass es für den Menschen eine Notwendigkeit gibt, שֶׁיִּהְיֶה מְדַקְדֵּק וְשׁוֹקֵל דְּרָכָיו דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ – vorsichtig zu sein und seine Wege jeden Tag abzuwägen, כְּסוֹחֲרִים הַגְּדוֹלִים אֲשֶׁר יְפַלְּסוּ תָּמִיד כָּל עִסְקֵיהֶם – wie die erfolgreichen Kaufleute, die jeden Tag eine genaue Buchführung machen, לְמַעַן לֹא יִתְקַלְקְלוּ – damit nichts schief gehen kann; Das bedeutet, dass er die schlechten Dinge loswerden und die guten Dinge stärken wird, וְיִקְבַּע עִתִּים וְשָׁעוֹת לָזֶה שֶׁלֹּא יִהְיֶה מִשְׁקָלוֹ עֲרַאי – und er soll sich Zeiten und Stunden für diese Buchführung setzen, damit sie nicht zufällig ist, אֶלָּא בִּקְבִיעוּת גָּדוֹל כִּי רַב הַתּוֹלָדָה הוּא – sondern mit großer Konsequenz, weil diese Art zu leben einen enormen Gewinn bedeutet.
Ich wünsche Ihnen einen wunderbaren Schabbos.
Lassen Sie uns praktisch werden
Den Geist erhellen
Noach war ein einzigartiges Individuum, extrem großartig, doch seine Geschäftigkeit – mit guten Dingen – brachte ihn zu Fall. Es ist unerlässlich, dass wir uns Zeit für Einsamkeit und Meditation nehmen – eine Zeit, in der wir mit uns selbst abrechnen können. Diese Woche werde ich bli neder täglich mindestens zwei Minuten dieser Übung widmen. Mindestens eine Minute lang werde ich die negativen Aspekte meines Charakters und meines Verhaltens überprüfen, und mindestens eine Minute lang werde ich nach meinen Stärken suchen und darüber nachdenken, wie ich auf diesen positiven Verhaltensweisen und Einstellungen aufbauen kann.
Das Büchlein dieser Woche basiert auf den Kassetten: 9 – Den Geist erleuchten | 272 – Kayin, Noach und Uziyahu | 323 – Die Gerechten nutzen | 464 – Umsicht und Sorgfalt | 597 – Fallstricke vermeiden
Mit freundlicher Genehmigung von Toras Avigdor